Atelier Clément Rosset

Colloque: L'ANIMAL, Grenoble, 24-26 janvier 2012

2012-01-15T12:26:00.000+01:00

Colloque organisé par Marlène Jouan (Maître de conférences en philosophie, PLC, UPMF, Grenoble)

Le programme complet est disponible ici.
Pour tout renseignement, là.

Contact:
- marlene.jouan@upmf-grenoble.fr
- loredana.truong@upmf-grenoble.fr

L'inutile et impossible connaissance de soi

2011-12-02T14:20:00.001+01:00

On m'informe que Clément Rosset est dans le dernier numéro de Philosophie Magazine (n°55) dans un dossier sur le moi... L'article n'est pas en ligne mais en kiosque.

Origines de la moralité : journées d'études (MESHS-CURAPP-PhiCo)

2011-11-22T10:00:00.001+01:00

Christophe Al-Saleh (Université de Picardie Jules Verne, CURAPP-ESS), Vanessa Nurock (Montpellier 3, PhiCo-NoSoPhi) et moi-même organisons trois journées d'études, ou ateliers, consacrés aux origines de la moralité, généreusement financées dans le cadre d'un “projet partenarial” par la Maison européenne des SHS de Lille. Ces trois journées, dont la première a lieu le vendredi 16 décembre, sont ouvertes à tous et gratuites.

***********

Ce projet, qui consiste en trois ateliers, s'interrogera sur l'actualité de la réflexion contemporaine sur les origines de la moralité selon trois axes.

Le premier axe, aura pour objet de recenser, dans la tradition philosophique, les différentes manières dont la réflexion sur la moralité a pu se rapprocher, ou non, d'une réflexion sur la naturalité. Il s'agira de s'interroger sur les origines de la moralité dans la tradition philosophique. D'où vient cette capacité ? Comment se caractérise-t-elle ? Est-elle naturelle, divine ou conventionnelle ?

Dans la perspective du second axe, il s'agira de se demander quel est le lien entre les capacités morales et d'autres types de capacités : linguistiques, perceptives, sensorielles, émotives. Est-il correct de penser que ces capacités sont intégrées, et toutes également accessibles au sujet (problème de la pénétration cognitive) ? Doit-on se résoudre à accepter que les différents types de capacité opèrent dans une relative indépendance (problème de la modularité) ?

Enfin, dans le troisième axe, on partira du fait que les recherches sur les origines de la moralité ont contribué à engager, ces dernières années un renouvellement et un élargissement de la réflexion sur les rapports entre éthique et nature. En nous appuyant sur un éclairage résolument critique et pluridisciplinaire (philosophie, psychologie, psychiatrie, sociologie…), on mettra en dialogue la richesse et la diversité des perspectives ouvertes.

Programmes des journées

Première journée: Histoire(s) du sens moral
Vendredi 16 décembre 2011, Lille, MESHS, 10h-17h

Le but de cette journée est de recenser, dans la tradition philosophique, les différentes manières dont la réflexion sur la moralité a pu se rapprocher, ou non, d'une réflexion sur la naturalité. Il s'agira de s'interroger sur les origines de la moralité dans la tradition philosophique. D'où vient cette capacité? Comment se caractérise-t-elle? Est-elle naturelle, divine ou conventionnelle?

Participants :
- Florian Cova (Université de Genève) sur Nietzsche et la psychologie morale expérimentale
- Marie-Héléne Gauthier (Université de Picardie Jules Verne) sur Aristote
- Éléonore Le Jallé (Université Lille 3, CNRS-UMR 8163 « Savoirs, Textes, Langages ») sur Hume
- Gabrielle Radica (Université de Picardie Jules Verne, CURAPP-ESS) sur Rousseau

Deuxième journée: Langage, perception, émotions, moralité
Vendredi 8 juin 2012, Lille, MESHS, 13h-17h

Il s'agira de se demander quel est le lien entre les capacités morales et d'autres types de capacités : linguistiques, perceptives, sensorielles, émotives. Est-il correct de penser que ces capacités sont intégrées, et toutes également accessibles au sujet (problème de la pénétration cognitive)? Doit-on se résoudre à accepter que les différents types de capacité opèrent dans une relative indépendance (problème de la modularité)?
Participants :
Christophe Al-Saleh (UPJV/CURAPP-ESS), Anne LeGoff (UPJV/CURAPP-ESS), Hichem Naar (Université de Manchester), Vanessa Nurock (Université Montpellier 3 / NoSoPhi-PhiCo).

Troisième journée : Natures et dénatures de l’éthique
Vendredi 29 juin 2012, Paris, Sorbonne, 9h-16h

Avec le séminaire « Ethique en pratique », (NoSoPhi-PhiCo)

Les recherches sur les origines de la moralité ont contribué à engager, ces dernières années un renouvellement et un élargissement de la réflexion sur les rapports entre éthique et nature. S’appuyant sur un éclairage résolument critique et pluridisciplinaire (philosophie, psychologie, psychiatrie, sociologie…), il s’agira de mettre en dialogue la richesse et la diversité des perspectives ouvertes.
Participants :
Pierre-Henri Castel (CeRMeS3- CESAMES /CNRS), Nicolas Delon (UPJV/CURAPP), Catherine Larrère (Paris-I, NoSoPhi-PhiCo), Albert Ogien (CEMS/CNRS), Ruwen Ogien (CERSES/CNRS),Sophie Richardot (UPJV/ CURAPP-ESS).

Série d'ateliers organisée par Christophe Al-Saleh (Université de Picardie Jules Verne/UMR 6054 : CURAPP-ESS), Nicolas Delon (UPJV/CURAPP), Catherine Larrère (directrice de NoSoPhi-PhiCo, EA3652), Vanessa Nurock (Université de Montpellier 3/ NoSoPhi-PhiCo)
Avec le soutien de la MESHS de Lille, du CURAPP-ESS (UMR 6054) et NOSOPHI-PHICO (EA 3652, Université de Paris-1, Panthéon-Sorbonne).

Résultats

2011-10-31T10:38:00.000+01:00

Le questionnaire est désormais clos. Avant de publier plus de détails, voici un aperçu des résultats.

Aux 140 visiteurs ayant répondu (été jusqu'au bout et consenti) au questionnaire a été attribuée, aléatoirement, l'une des trois versions de l'éternel retour nietzschéen (positive, neutre, négative).

Pour rappel, la question posée était la suivante (trois variations possibles):

Que diriez-vous si un jour, un démon vous trouve et vous propose : "Cette vie, telle que tu la vis maintenant et que tu l’as vécue jusque ici, tu devras la vivre à nouveau et un nombre infini de fois ; il n’y aura rien de nouveau en elle ; chaque plaisir et chaque peine, chaque pensée et chaque mouvement, tout dans ta vie, du plus petit au plus grand, reviendra identique et dans le même ordre." [=Variation neutre]

[Variation positive] [... quasiment identique (...) Seulement, il est probable que les plaisirs, les joies, les satisfactions soient plus forts et les douleurs, les peines, les frustrations moins fortes.]

[Variation négative] [... quasiment identique (...) Seulement, il est probable que les plaisirs, les joies, les satisfactions soient moins forts et les douleurs, les peines, les frustrations plus fortes].

Accepteriez-vous ?

Les trois échantillons se répartissent ainsi:

Version positive: 45 réponses, 21 oui (47%), 24 non (53%)
Version neutre: 35 réponses, 16 oui (46%), 19 non (54%)
Version négative: 60 réponses, 24 oui (40%), 36 non (60%)

La première remarque est qu'une proportion relativement importante de répondants est favorable à l'expérience de l'éternel retour, bien qu'elle ne soit jamais majoritaire. Cela peut s'expliquer par l'échantillonage puisque seuls les visiteurs de ce blog ont été invités à participer (sans tenir compte des éventuels relais qu'ils ont pu faire autour d'eux) et qu'en bons rossétiens, ils sont disposés à approuver l'existence, même éternellement recommencée.

La deuxième remarque est que les différences entre les trois versions ne sont pas statistiquement significatives, même entre la version positive et la version négative. Le caractère mélioratif, péjoratif ou conservateur de l'éternel retour n'affecterait donc pas la proportion de oui et de non. Cela dit, peut-être aurait-on constaté une différence significative avec un échantillonage plus large. Cette relative homogénéité des réponses s'explique peut-être elle aussi par la nature rossétienne, tragique, des répondants. Néanmoins, il faut souligner que la Version négative implique que les expériences positives tendront à être nulles et les expériences négatives à la fois plus intenses et nombreuses en proportion. Les 24 personnes à avoir dit oui méritent donc bien le titre de tragiques !

Tous les répondants n'ont pas signalé leurs informations personnelles, mais d'après ce que j'ai pu recueillir pour le moment, j'ai tiré quelques indications (provisoires et approximatives) :

Environ 3/4 des personnes ayant fourni l'information, sont des hommes, 1/4 des femmes
Moyenne d'âge entre 35 et 45 ans
Très grande majorité de non croyants (toutes croyances confondues)
Niveau d'éducation moyen autour de bac+4

Qu'en pensent les visiteurs ?

Matinées savantes

2011-10-17T14:44:00.003+02:00

A signaler: la réédition des fameuses Matinées structuralistes, sous le titre Les Matinées savantes, aux éditions Fata Morgana. Une lecture décapante chaudement recommandée, à l'époque parue sous le pseudonyme de Roger Crémant et qui n'a pas plu à tous -- lacaniens, structuralistes, derridiens, et plus généralement normaliens affiliés.

Ci-dessous, la présentation de l'éditeur:

2011 ‒ 88 pages ‒ 14 x 22 cm ‒ ISBN 978.2.85194.807.6

LOUISE – Bonjour, bonjour, mes amis. Ne perdons pas de temps. Notre ordre du jour est aujourd’hui assez chargé. Comme vous le savez, le prochain numéro de nos Carnets d’épistémographie, consacré à «La Pensée», doit être remis à l’imprimeur avant la fin du mois. Avez-vous, comme je vous l’ai demandé... (Un temps) Mais que fais-tu tout seul dans ton coin, Tart ?
TART (interdit) – Moi, Louise ? Mais… je…
MINET (bas, à Tart) – Tu fais trop de bruit en beurrant tes biscottes, Tart. Tu vas tout faire rater.

Commande de Jean-François Revel qui désirait en découdre avec le flou et l’obscurité de la notion de structuralisme que tout le monde appliquait à tout le monde dans les années 1960, cette Scène absurde en un acte, aujourd’hui devenue mythique mais introuvable, parut en 1969 sous le titre des Matinées structuralistes et sous le pseudonyme un peu transparent de Roger Crémant. Se dessine alors une satire de l’effervescence pseudo-intellectuelle qui régnait chez les élèves de l’École Normale Supérieure – rebaptisée ici Institut Supérieur – qui se destinaient à la philosophie. Domaine familier à Clément Rosset, puisque il était lui-même élève de l’E.N.S. entre les années 1961 et 1965 et faisait partie du groupe qui, chapeauté par Louis Althusser avant que celui-ci ne fût supplanté par Jacques Derrida, préparait l’agrégation de philosophie.

1000 exemplaires sur vélin ivoire.

17 euros.

[MàJ] Expérience

2011-07-26T14:30:00.005+02:00

[MàJ 5/8/11] Le lien est désormais actif, vous pouvez répondre au questionnaire!

Tous les lecteurs de ce blog sont invités à participer à une expérience. Cela ne devrait pas durer plus d'une minute! Certains reconnaîtront de quoi il s'agit...

Une fois les résultats recueillis, je les présenterai sur l'Atelier.

Merci de votre participation!

Heureux malgré tout (vidéo)

2011-07-17T16:34:00.000+02:00

Par Jennifer Schwartz et Camille Tassel

L'autre Nietzsche (vidéo)

2011-07-17T16:31:00.002+02:00

L'autre Nietzsche (1/3) - Conférence Le Monde en partenariat avec la Fnac

Merci à Thomas pour le lien!

Nouvelle visualisation Blogger

2011-05-03T14:59:00.003+02:00

Vous pouvez essayer ici les nouveaux modes d'exploration et de survol de ce blog que Blogger est en train de tester.

Je l'entends comme je l'aime (F. Noudelmann)

2011-02-12T17:17:00.003+01:00

Clément Rosset et Santiago Espinosa seront bientôt sur France Culture dans l'émission "Je l'entends comme je l'aime" de François Noudelmann, pour parler, bien entendu, de musique.

A noter dans vos agendas et à podcaster!

Bonne écoute!

Phantom Buffalo - Microcultures

2010-11-23T22:48:00.004+01:00

Un peu de pub pour les amis, ça ne fait de mal à personne... A découvrir. Arrosez le projet avant le 30 novembre!

Matière d'art (réédition)

2010-11-19T11:54:00.005+01:00

Les éditions Fata Morgana me signalent la réédition d'un livre à part de Clément Rosset, Matière d'art, à l'origine paru aux éditions Le Passeur en 1992.

A signaler notamment, un beau petit texte sur Mozart...

Clément Rosset, Matière d'art. Hommages
2010 ‒ 104 pages ‒ ISBN 978.2.85194.774.1

[Sur le site de l'éditeur:]

Un proverbe espagnol, propre à graver dans la mémoire la différence subtile entre les verbes ser et estar, dit ceci :

Un loquito del hospicio
Me dijo en una occasion :
No son todos los que estan
Ni estan todos los que son.

Un demi-fou de l’asile
M’a dit un jour :
Ceux qui sont ici ne sont pas tous fous
Et ceux qui sont fous ne sont pas tous ici.

Il en va de même pour ce recueil : ceux qui y sont ne sont pas tous des génies et ceux qui sont des génies ne sont pas tous ici.
970 exemplaires sur vélin ivoire.
17 euros

Soutenance de thèse

2010-11-16T11:01:00.002+01:00

M. SANTIAGO ESPINOSA MALAGON - L’objet musical. Eléments pour une philosophie de l’écoute.

vendredi 19 novembre 2010
14h
A l’IUFM Site Batignolles, Salle 11, 56 boulevard des Batignolles, 75017 Paris

M. SANTIAGO ESPINOSA MALAGON soutient sa thèse de doctorat :

L’objet musical. Eléments pour une philosophie de l’écoute.

Résumés :

La musique est essentiellement inexpressive : elle est incapable d’exprimer quoi que ce soit (même les émotions humaines). Cette sorte de langage — l’articulation de sons dans le temps — est auto-signifiant et ne renvoie qu’à lui-même : la musique s’exprime elle-même. C’est en cela qu’elle s’apparente avec le réel, qui manque lui aussi de signification et est par là tautologique. L’écoute musicale est donc une écoute non-interprétative ; écouter la musique c’est faire attention à la musique et non à ce qu’elle est supposée véhiculer. C’est, en ce sens, une forme d’attention au réel. Aimer la musique, à son tour, c’est apprendre à faire une écoute de cette espèce. Ce que l’on apprend à aimer, c’est l’objet musical tel qu’il est, sans songer à changer la moindre virgule. Et c’est dans cette approbation inconditionnelle de l’objet que réside la joie musicale, que nous pouvons étendre à notre tour à l’approbation inconditionnelle de tous les objet qui conforment le réel, comme nous invite à faire la philosophie tragique. Nous pourrions dire que la musique est l’art tragique par excellence.

The musical object. Some elements for a tragic philosophy

Music is essentially inexpressive : music is unable of expressing anything (not even human emotions). This kind of language — sound’s articulation on time — is self-signifying. It doesn’t refer to anything but to itself : music expresses itself. In this, music is like reality, which is insignificant as well, and therefore tautological. Musical hearing is then a non-interpreting hearing ; to hear music is to pay attention to music and not to that which is supposed to be transported by it. It is, in this perspective, a sort of attention to reality. To love music, therefore, is a form of learning to hear this way. The object that we love is the musical object as it is ; we don’t even dream to change one single comma. It is in this unconditional approbation of the object where musical joy takes place ; and we think it’s possible to spread this approbation to all objects that conform reality. That is what tragic philosophy invites us to do. Music, we could say, is the tragic art par excellence.

[Chronique] La folie sans peine

2010-10-07T11:45:00.005+02:00

Une petite chronique ou critique de la nouvelle édition de La folie sans peine, par votre serviteur, sur Nonfiction.fr.

Colloque Schopenhauer

2010-09-18T10:31:00.004+02:00

Un Colloque international « Schopenhauer et la question de la vie - Schopenhauer und die Frage des Lebens - Schopenhauer and the question of life » organisé par Arnaud François aura lieu à Université de Toulouse II-Le Mirail les 22 et 23 octobre.

Petit texte

2010-09-02T08:53:00.003+02:00

Marc Alpozzo écrit ici un petit texte sur le langage du réel chez Clément Rosset.

Tintin au pays du réel

2010-08-13T12:30:00.003+02:00

[EN KIOSQUE] Hors-série Tintin au pays des philosophes

Les aventures de Tintin et Milou sont les points de départ étonnants de leçons philosophiques… ou de réflexions aussi joyeuses que décalées sur la société des hommes ! Avec, au premier rang, les contributions de tintinophiles patentés comme Michel Serres et Clément Rosset, Jean-Marie Apostolidès et Serge Tisseron mais également celles de crypto-tintinophiles tels l'écrivain Pierre Michon, l'essayiste Pascal Bruckner… Bienvenue dans un monde où le Bien triomphe toujours du Mal, où l'Autre est regardé avec bienveillance, où le Rire n'est pas humiliant, où enfin le naturalisme occidental vacille parfois gentiment au souffle de l'animisme ou du totémisme.

De la morale
« Il faut lire Tintin, écrit Michel Serres, comme un manuel de Morale ».

De la politique
Du lotus Bleu aux Picaros en passant par « l'anschluss raté », selon l'expression du philosophe Pierre Pachet, de la Syldavie par la Bordurie, Hergé regarde son époque en chaussant les lunettes de l'observateur politique.

La raison
« Un univers très riche avec des personnages très simples » : le principe même de la philosophie du Réel selon Clément Rosset.

Le rire
Pour l'essayiste Pascal Bruckner, le génie d'Hergé se cristallise dans des personnages dont la postérité peut toujours faire son miel.

L'art
Le tout est plus que la somme des parties, et l'art d'Hergé, la fameuse ligne claire, se résume dans cette formule : de Pierre Michon à Hector Obalk, une mise en perspective de l'art tintinesque.

La folie sans peine

2010-06-29T16:41:00.009+02:00

Je viens de remarquer la sortie, ou reparution, aux PUF, d'un texte rare: La folie sans peine de Didier Raymond, ici remanié par Clément Rosset et illustré par Jean-Charles Fitoussi. Cette parution devrait clore le débat sur l'éventuelle identité entre les deux auteurs, lancé ici par un bloggueur y a deux ans.

Présentation de l'éditeur

« La folie étant essentiellement une affaire de langage, la première chose que doit faire celui qui désire s'instruire de ses arcanes consiste évidemment à apprendre ses dialectes respectifs. Il est vrai que le langage des fous passe généralement pour rebutant, obscur, difficile et désorientant, ne serait-ce que par sa variété. Comment s'y retrouver, par exemple, lorsque dans un salon chacun vous interpelle de tous côtés, qui en schizophrène, qui en paranoïaque, qui en pervers ? On comprend que, malgré toute sa bonne volonté, l'interlocuteur le mieux disposé finisse par se lasser et abandonner la partie. Eh bien, nous vous affirmons qu'avec notre méthode, moyennant un minimum de patience et de régularité dans l'étude, le lecteur de La folie sans peine saura en quelques mois naviguer à l'aise dans cet océan linguistique déconcertant. Non seulement il saura parfaitement différencier les dialectes aussi différents que le paranoïaque ou le maniaco-dépressif, mais encore il saura lui-même s'exprimer très convenablement dans ces mêmes dialectes. Il saura ainsi non seulement comprendre les fous, mais encore leur parler. Tel est le but modeste, mais croyons-nous assez utile, que nous nous sommes proposé dans le présent ouvrage. » (Avertissement au lecteur)

Auteurs

Didier Raymond est notamment l'auteur de Mozart. Une folie de l'allégresse (Mercure de France, 1990). Clément Rosset, écrivain, philosophe, est l'auteur de nombreux ouvrages republiés dans « Quadrige » et récemment, dans la collection « Perspectives critiques » (Une passion homicide, 2008 ; Écrits satiriques, 2008). Dessins de Jean-Charles Fitoussi, cinéaste et scénariste.

Un Grognard sur Clément Rosset

2010-06-05T22:01:00.005+02:00

Félicitations à Stéphane Prat pour la coordination de ce numéro. J'ai moi-même commis une petite pièce sans prétention dans ce numéro. Il peut être commandé en ligne sur le site du Grognard. Bonne lecture!

Clément Rosset dans le Monde des religions

2010-05-09T22:16:00.003+02:00

Interview filmée, chez lui: ici.

Hors champs

2010-04-27T15:07:00.003+02:00

Clément Rosset est une nouvelle fois sur France Culture, avec Laure Adler... Je suis désolé de ne signaler ces passages qu'après coup mais c'est difficile de les prévoir.

Dépêchez-vous, le podcast peut être téléchargé!

Et merci à Thomas pour les tuyaux.

France musique

2010-03-01T23:33:00.002+01:00

Les Tropiques à la radio...

Cinq Conférences Mexicaines

2010-01-23T17:06:00.006+01:00

Tropiques. Cinq conférences mexicaines
2010
Collection « Paradoxe »
96 p.
11 €
ISBN : 9782707321077
EAN13 : 9782707321077

Le monde perdu

2009-11-10T14:55:00.002+01:00

Clément Rosset, Le monde perdu, Fata Morgana, 2009

DEBATE IMPURITY: Conference «Social identity and personal identity» - Clément Rosset

2009-10-15T21:57:00.007+02:00

Je suis tombé presque par hasard sur une conférence récente de Clément Rosset à Barcelone (voir colonne de droite sur le site).

Rassurez-vous, lecteurs francophones, seule l'introduction est en catalan.

Et pour ceux qui seraient curieux, je ne suis pas mort, seulement loin d'ici. Est-ce seulement possible?

Introduction à Clément Rosset

2009-09-14T00:40:00.004+02:00

A paraître, une introduction à Clément Rosset, intitulée La joie et le tragique, par Jean Tellez.

Editions Germina
160p, 15€

Félicitations pour ce précieux apport, à l'heure actuelle unique en français.

Top 10

2009-06-06T18:17:00.007+02:00

Voici les 10 premiers ouvrages du classement. Cela n'a pas été le succès escompté (34 votes!). Pour le détail et la suite du classement, voir là. Les écrits parodiques, satiriques, inclassables sont arrivés bon derniers. Selon la méthode de calcul, le classement varie légèrement. Pour ce faire, cocher au lieu de Beatpath/Schulze/CSSD, la méthode Condorcet-IRV. Si vous souhaitez plus de renseignements sur ces méthodes de calcul, le site du sondage l'explique assez bien.

Les commentaires sont les bienvenus.

1. Le réel. Traité de l’idiotie

2. Le réel et son double

3. La force majeure

4. Principes de sagesse et de folie

5. Logique du pire

6. L’objet singulier

7. Le principe de cruauté

8. Loin de moi

9. Le choix des mots

10. L’anti-nature

2009-06-06T18:15:00.002+02:00

1. * LE REEL, TRAITE DE L'IDIOTIE, 1977 (Not defeated in any contest with another choice)

2. * LE REEL ET SON DOUBLE, 1976, loses to * LE REEL, TRAITE DE L'IDIOTIE, 1977 by 17–12

3. * LA FORCE MAJEURE, 1983, loses to * LE REEL ET SON DOUBLE, 1976 by 16–13

4. * PRINCIPES DE SAGESSE ET DE FOLIE, 1991, loses to * LA FORCE MAJEURE, 1983 by 16–9

5. * LOGIQUE DU PIRE, 1971, loses to * PRINCIPES DE SAGESSE ET DE FOLIE, 1991 by 12–10

6. * L'OBJET SINGULIER, 1979, loses to * LOGIQUE DU PIRE, 1971 by 12–11

7. * LE PRINCIPE DE CRUAUTE, 1988, loses to * L'OBJET SINGULIER, 1979 by 14–13

8. * LOIN DE MOI, 1999, loses to * LE PRINCIPE DE CRUAUTE, 1988 by 16–11

9. * LE CHOIX DES MOTS, 1995, loses to * LOIN DE MOI, 1999 by 14–11

10. * L'ANTI-NATURE

Relire Pinget avec Rosset

2009-05-21T18:44:00.003+02:00

Relire… avec...

Ecrivains à l’écran

La prochaine rencontre, proposée par la Bibliothèque publique d’information en association avec les Revues parlées du Centre Pompidou, aura lieu Lundi 25 mai:

Relire Robert Pinget avec Clément Rosset

Projection du film "Autour de Pinget", réalisé par Ursula Meier (2000, 52 min).

Centre Pompidou

Cinéma 2, niveau -1, 19h30

Entrée libre dans la mesure des places disponibles

On peut écouter l'enregistrement de la séance du 30 mars: Relire Claude Simon avec Arno Bertina à l'adresse suivante:

http://archives-sonores.bpi.fr/index.php?urlaction=doc&id_doc=2987

Classement Rosset

2009-05-18T21:00:00.007+02:00

Au 6 juin: sondage terminé. Pour les résulats, c'est ici.
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J'ai concocté un sondage parfaitement inutile. De quoi divertir les lecteurs en attendant le réveil de l'Atelier: classez vos ouvrages préférés de Clément Rosset. J'ai exclu de la liste L'Ecole du réel pour des raisons évidentes. J'aurais pu aussi exclure les Ecrits sur Schopenhauer mais je ne l'ai pas fait. Les 5 livres les mieux classés seront retenus mais il est souhaitable de classer tous ceux que vous connaissez et pas seulement vos 5 préférés, sur une échelle de 1 à 31.

Ce classement est une pure curiosité sociologique, sur une communauté très réduite, qui plus est mais étant donnée la fréquentation relativement honnête de ce site, l'échantillon devrait être suffisant pour offrir un résultat concluant.

Amusez-vous!

Un singe sorti de la cage

2009-05-16T18:58:00.004+02:00

Grâce au précieux envoi d'une impressionnante et probablement exhaustive bibliographie de la part d'un lecteur, j'ai commencé à découvrir de nombreuses références qui m'étaient inconnues. Dans la mesure du possible, je m'efforcerai d'en livrer ici quelques unes. Voici pour commencer une recension élogieuse de la Lettre sur les chimpanzés par Florence Burgat, philosophe et ardente partisane de la cause animale. Source: http://www.inra.fr/dpenv/biblic40.htm#Lettre

Lettre sur les Chimpanzés. Plaidoyer pour une humanité totale par Clément Rosset
1965, Gallimard, Paris (1999 pour la préface), 70 p.

Clément Rosset écrit, dans une préface à la seconde édition, s'être décidé à republier sa Lettre sur les Chimpanzés, parue en 1965, pour la raison que les «catéchismes bêtifiants qui faisaient autorité dans l'intelligentsia française de l'époque [...] n'ont pas cessé d'être d'actualité». Et de citer à l'appui de ce constat les propos de Stéphanie de Monaco déclarant que «les animaux sont des êtres humains comme les autres». Cette phrase, qui vise un certain usage idéologique de la notion de différence et emprunte le même mode de subversion des critères du singulier et de l'universel que la célèbre remarque de Groucho Marx selon laquelle «les femmes sont des hommes comme les autres», attesterait le point de vue de l'auteur. Si ce dernier opte pour une lecture au premier degré des dires de la princesse, voilà ce qu'il ne faut en revanche pas faire avec son propre texte.
L'objet (apparent) de la Lettre... est de dénoncer la relégation des chimpanzés du côté d'une vulgaire animalité pour faire au contraire valoir leurs capacités (intellectuelles et sociales) étouffées derrière des barreaux, et justifier enfin leur inclusion dans la communauté des Hominiens. Bref, l'heure est venue de délaisser un humanisme vil bâti sur des critères moralement non pertinents au profit d'un «super-humanisme [qui] s'appellera tout naturellement le Primatisme» (p. 28). Dans ces pages brillantes et enlevées, tout sonne subtilement faux : ton affecté, concepts à la fois périmés et pompeux empruntés à la mystique teilhardienne («Le Mieux», «l'ascension de l'Humanité vers la Perfection», etc.), mode d'exposition daté et argumentation inappropriée («Actualité et réalité du problème chimpanzé ; Que le Chimpanzé, tout comme les Hominiens, est un être pensant ; Qu'il est sensible, et que c'est la société des Hominiens qui l'aigrit», etc.). Les chimpanzés semblent ridiculisés, à moins que ce ne soient certains de leurs malhabiles défenseurs, ou bien que les chimpanzés n'en soient pas...
Plus que le détail des arguments qui étayent ce pseudo-plaidoyer, c'est sa logique (ses condensations et ses déplacements) dont il importe de prendre la mesure pour tenter de comprendre ce que l'auteur, en fait, fustige. Une faute logique pipe volontairement tout le discours : de l'affirmation à la déduction, la conséquence n'est jamais bonne. Tel est le procédé qui permet d'ébaucher une vraie question pour la faire immédiatement sombrer dans le burlesque ; ce dérapage constant du texte rend évidemment impossible une lecture naïve. Des éléments réels sur la condition animale, dont le chimpanzé serait la synecdoque, («humilié, enchaîné, ridiculisé, mal soigné, mal nourri, objet d'expériences douteuses», p. 19) sont mis sur le même plan que des motifs et des remèdes, décalés sinon extravagants, à cette situation («droit à la parole, à l'expression, droit de réunion, accès à la culture» [latine, en particulier], p. 19 et 37 ; accès aux «mariages mixtes entre Hominiens et Chimpanzés» pour lesquels ces derniers sont réellement prêts, alors que nos jeunes filles, si elles sont nombreuses à s'y déclarer disposées «dans les salons hominiens» dans la mesure où «un tel mariage n'a rien de choquant et ne peut heurter en nous que des préjugés bourgeois», ne passent pas à l'acte : p. 48 et 49). Cet entrelac d'objets qui se substituent les uns aux autres travaille tout le texte, provoquant un effet comique incontestable.
Mais est-il vraiment question des chimpanzés ? On serait tenté de répondre non, d'abord en raison de certaines absurdités évidentes qui font de ces animaux une métaphore de groupes humains au sujet desquels un certain type de discours (antiracistes) «gauchisants» en 1965, «moraux» en 1999 seraient tenus par les bien-pensants (i.e. les intellectuels). La «supercherie», selon le mot de l'auteur se résignant à lever une partie du voile, serait tapie dans ce qui pro quo. Pourtant, les références «bêtifiantes» de la préface donnent à penser que ce sont bien d'animaux qu'il s'agit ; on se demande alors quels écrits et discours Clément Rosset peut bien avoir en tête. Car s'il est un monde fermé au sort des animaux, c'est bien celui de l'«intelligentsia française». Envers cette question, la mode est plutôt à l'hostilité affichée, précisément au nom de l'humanisme métaphysique. S'agissant des animaux, on voit donc mal à qui et à quoi l'auteur veut faire pièce. L'interrogation sur le propre de l'homme et le droit qu'il tire de sa différence sur le monde animal n'est pas d'aujourd'hui ; on ne saurait réduire sa critique aux tentatives de quelques chercheurs pour faire essuyer la vaisselle aux chimpanzés (p. 35). On ne saurait non plus imaginer, faute de les avoir lus, que les tenants de la libération animale confondent égalité de considération et égalité de traitement. On ne saurait pas plus suspecter l'auteur de telles ignorances.
Mais voilà que nous sommes en train de prendre cette fable au sérieux en tombant dans le piège de l'analyse de son contenu manifeste !

Florence Burgat
INRA-STEPE

Nouvel entretien

2009-05-10T19:15:00.005+02:00

Un nouvel entretien avec Clément Rosset (Actu-Philosophia)

Sur Cioran

2009-05-10T18:03:00.005+02:00

Clément Rosset sera dans Répliques sur France Culture le 16 mai pour parler de Cioran à l'occasion de la parution du volume des Cahiers de l'Herne consacrés à ce dernier.

Contradiction

2009-05-05T18:04:00.007+02:00

687. Il ne faut pas regarder la contradiction comme une catastrophe, mais comme un mur qui nous indique que là, nous ne pouvons pas aller plus loin.

688. La question que je souhaiterais poser, ce n'est pas tellement: "Que faut-il faire pour éviter d'achopper à une contradiction?" mais plutôt: "Qu'allons-nous faire si nous aboutissons à une contradiction?"

689. Pourquoi une contradiction est-elle plus à redouter qu'une tautologie?

690. Notre devise pourrait être: "Ne nous laissons pas ensorceler."

(Wittgenstein, Fiches)

ET N'OUBLIEZ PAS LE SONDAGE!

Un peu de piment

2009-03-13T14:30:00.004+01:00

Pierre Campion vient de mettre en ligne un petit entretien délicieux accordé en 1994 par Clément Rosset à La République des Lettres.

Mise au point

2009-01-10T10:22:00.005+01:00

Suite à la série d'émissions des Nouveaux Chemins de la Connaissance consacrées à Clément Rosset, je tiens à faire une mise au point. L'exercice radiophonique impliquant certaines contraintes, tout ce qui devrait être dit n'a pu être dit, ni dit comme il aurait dû l'être. Je répondrai notamment à un commentaire sur le site de l'émission, que je crois comprendre de la sorte. On nous y reproche (mais à qui précisément?) de confondre "tragique social et existentiel". Je crois percevoir ici l'indignation soulevée par nos (trop rapides et trop abruptes) réflexions sur la complétude du monde. Il est en effet presque indécent de dire à la radio, trop légèrement forcément, que le monde ne manque de rien. Moi-même, répondant à une provocation de Raphaël Enthoven, j'ai affirmé que la faim dans le monde n'était pas l'indice d'un manque, sinon d'un manque concret, "provisoire". Je voulais dire par là que la question méconnaissait (à dessein évidemment) le plan sur lequel porte la thèse (nietzschéenne, rossétienne) selon laquelle le monde se suffit à lui-même. Il ne faut en effet pas confondre le manque ontologique et le manque empirique. Il est socialement et humainement signifiant de parler de manque (de nourriture, de justice sociale, de paix, de logements, de culture). Mais il n'est pas philosophiquement fondé de désigner un autre dont le monde aurait besoin pour être compris (comme bon ou mauvais notamment ou comme dégradation matérielle d'un monde idéel). La thèse de la complétude du monde signifie donc que ce monde (hic et nunc) étant le seul monde, il ne saurait y avoir (hic et nunc) de meilleur monde ou simplement d'autre monde possible. Il n'y a littéralement rien dont le monde pourrait manquer et ce tout autant parce que le monde est plein que parce qu'il n'y a rien hors de lui (et qui pourrait être ce dont il manque). En somme, ni intrinsèquement, ni extérieurement (absolument), le monde ne peut manquer de rien. Comme il n'est pas possible de parler, en quelques minutes d'antenne, comme on le souhaiterait d'un philosophe, quoi qu'on en dise, difficile, j'invite les auditeurs à (re)lire les notes sur Nietzsche dans La force majeure.

En ce qui concerne une éventuelle "confusion du tragique social et existentiel", je dirai deux choses. D'une part que le tragique social, que je crois comprendre comme le fait qu'il y a des injustices, des guerres, des meurtres, des affamés, des "damnés" victimes du mépris de, comme il est dit, "Maîtres esclaves", ce tragique est pour nous véritablement différent du tragique existentiel. Il est certes tragique (à la fois nécessaire et impossible, factuellement inévitable parce que inévité) qu'il y ait tout ça, mais nous ne pouvons le justifier et le qualifier de bon. La complétude d'un état de choses ne signifie pas que c'est un bon état de choses. En somme, il n'a jamais été question de dire que ce qui arrive est toujours souhaitable. La joie - que nous avons inlassablement qualifiée de folle et paradoxale - n'est pas la traduction d'une justification du monde. Malgré tout ou grâce à tout, la joie est joie de l'existence en général, comme telle. Et l'approbation du réel sous tous ses aspects l'affirmation instantanée (i.e. présente) que, quoi qu'il se passe, le réel est complet, parfait (non moralement parlant). Mais précisément, la joie tragique est le contraire d'une justification. Il ne s'agit pas de se réjouir du mal mais de se réjouir de n'importe quoi, aussi bien de rien que de tout, indépendamment de l'objet de la réjouissance. Nous l'avons également martelé, la philosophie de Clément Rosset n'interdit en aucun sens l'action et l'éventuelle transformation du monde. Seulement, celle-ci ne peut être que temporelle (on ne change pas le réel advenu mais on peut faire advenir un réel dont on est, partiellement, cause, même si cette action ne change, globalement, rien au cours hasardeux des choses). Au niveau microscopique humain, l'action n'est jamais qu'un aspect du réel, du hasard, une maîtrise relative et objectivement dérisoire (mais perçue, légitimement, comme significative) du monde dans lequel nous vivons. Il y aura progrès relatifs, dispersés, empiriques, mais pas de mouvement général, idéal et significatif à l'échelle de l'existence, de Progrès. L'action est nécessairement localisée, dans l'espace et dans le temps. Elle ne complète pas le monde dans le sens d'une plus grande justice, d'une amélioration, elle n'est qu'une parcelle de son cours.

D'autre part je dirai que le tragique, n'étant qu'une désignation du réel, sub specie vitae si j'ose dire, ne saurait être dissocié. Social et existentiel ne diffèrent qu'en degré ou en perspective, selon l'échelle adoptée. Il n'y a pas, ce me semble, de différence de nature entre les tragédies quotidiennes non moralement significatives de l'existence humaine (mort, maladie, mélancolie, dégoût, suicide...) et les tragédies sociales (moralement, ou plutôt juridiquement, socialement significatives). Le tragique n'est que la traduction du fait que ce qui a lieu ne saurait avoir lieu qu'ici et maintenant, de façon irréversible, unique et, en un sens, inévitable. Ce qui ne veut pas dire qu'on n'aurait pas pu "mieux faire", mieux redistribuer, mieux assister. Cette meilleure organisation politique possible de la société n'est pas une objection au fait que le monde est parfait. Elle n'est qu'une probable (et non possible) situation future de la société que certains moyens humains peuvent contribuer à créer. Les hommes, il faut le répéter, ne sont pas extérieurs au monde, ils n'en sont pas séparés, ils y sont même coincés. L'approbation tragique de la vie, de l'existence, du réel, du monde, du temps ne me semble donc pas condamner les hommes tragiques à un Oui servile à toutes choses. Il n'y a pas de "phobie du dire Non à la non-vie", seulement un refus de croire que les dommages pourraient ne pas être réels. La philosophie de Rosset n'a certes pas théorisé les conditions d'une action politique locale sur le monde, mais elle ne les interdit pas non plus. Seulement, elle me semble constituer un salutaire remède aux illusions idéalistes et moralisantes au profit éventuel d'une création lucide de présents plus désirables. Elle est comme la première étape, le diagnostic (qui est déjà en même temps une cure) des mécompréhensions du monde. Une fois débarrassés de l'encombrant fardeau moral, nous pouvons, ce me semble, continuer de produire minimalement le présent. Mais cela implique une puissance d'agir et un monde réel sur lequel agir que la condamnation de l'ici-bas ne permet pas respectivement d'acquérir et de penser.

Nouveaux Chemins de la Connaissance

2008-12-12T18:55:00.003+01:00

Du 5 au 9 janvier, à 17h, dans les Nouveaux Chemins de la Connaissance, une série d'émissions consacrée à Clément Rosset. Un livre par jour. Parmi les intervenants, votre serviteur, ainsi qu'André Martins, Santiago Espinosa, Frédéric Schiffter et Clément Rosset lui-même. Je tiens à remercier toute l'équipe des NCC, en particulier Raphaël Enthoven et Adèle Van Reeth, pour leur aimable proposition, leur accueil impeccable et les excellents moments passés dans l'inénarrable Maison de la Radio.

Les émissions seront disponibles sur internet pendant un mois après leur diffusion, sur le site des Nouveaux Chemins de la connaissance.

Du jour au lendemain

2008-11-28T17:50:00.001+01:00

Profitez-en, Clément Rosset sur France Culture, une fois de plus. L'émission peut être écoutée en ligne pendant quelques jours mais il ne faut pas tarder. Il y en a eu d'autres et y en aura d'autres, car c'est pour parler des Ecrits satiriques. Il est même passé dans le Café littéraire sur France 2.

Je n'arrive pas à me tenir au courant de tous les passages radiophoniques, télévisuels ou publics de notre ami. Il faut faire confiance au hasard des ondes et, si j'ose dire, au cours des choses...

Le cours des choses

2008-11-16T14:08:00.003+01:00

Pierre Campion vient de publier sur son excellent site mon dernier texte sur Clément Rosset, une "figure" intitulée Le cours des choses. Je remercie vivement Pierre Campion de sa proposition, de ses encouragements et de ses précieuses suggestions.

Libération d'un vieux truc

2008-10-23T20:55:00.001+02:00

A voir sur le site de Libération: une archive de l'INA.

"Le menu de cette émission très seventies présentée par Michel Polac, Post Scriptum, tournait autour de l'Amérique, des hippies et du "Journal californien" d'Edgar Morin. Le sujet donne lieu à Quelques empoignades verbales et à une intervention in fine de Clément Rosset (11/01/1971)."

Entretien Rosset - Maunoury

2008-10-13T16:05:00.006+02:00

A lire sur le site de Pierre Campion, un entretien très intéressant entre Clément Rosset et Jean-Louis Maunoury. Il a été publié primitivement dans la revue La Mètis, que dirigeait alors Maryline Desbiolles (nº 3 « La Joie », juillet 1990).

Je prépare en outre un texte consacré à Clément Rosset et qui paraîtra bientôt sur le même site dans la rubrique "Figures". Un lien sera déposé sur l'Atelier...

Enfin, je ne l'avais pas encore mentionné, mais les PUF rééditent, dans la collection "Perspectives critiques", l'amusant Précis de philosophie moderne, épuisé, originellement publié sous le pseudonyme de Roboald Marcas.

Psychologies...

2008-10-03T10:41:00.001+02:00

Rencontre avec le philosophe Clément Rosset : « Je suis un chasseur d’illusions »
© Psychologies.com 2006

Clément Rosset à l'ENS

2008-08-28T14:33:00.003+02:00

Je viens de dénicher ça sur internet, un peu par hasard. Je n'étais pas au courant, mais cela mérite d'être écouté...

En pleine face de toutes façons

2008-05-27T12:39:00.001+02:00

"On croit reculer à l'infini le moment - pourtant inéluctable - où l'existence effective reprendra ses droits et donnera sa sanction à l'algèbre abstraite qui pensait la rendre inutile. La spéculateurs malheureux savent bien que la ruine est la revanche du fait sur le jeu des relations quantitatives. C'est la chose la plus réelle du monde. Mais le moyen de convaincre l'intelligence que son entreprise ressemble à une spéculation malheureuse?
Telle est sans doute la raison pour laquelle les mathématiques substituent leurs séries réversibles et leurs relations réciproques à l'ordre irréversible de la vie. Une série réversible est une série qu'on peut prendre par n'importe quel bout, parce que tous les termes en sont interchangeables, équivalents et homogènes. Au contraire l'ordre irréversible de la vie nous oppose d'emblée un certain absolu et comme une constante élémentaire, à savoir son orientation: car la vie a un sens, un sens unique et obligatoire. Il y a une façon de la prendre à l'endroit, et une façon de la prendre à l'envers; nous ne sommes plus tout à fait libres de commencer par où nous voudrions."

Jankélévitch, Henri Bergson, p. 162.

Clément Rosset dans Philosophie Magazine

2008-02-22T11:45:00.002+01:00

Ce mois-ci dans Philosophie Magazine, un entretien de Clément Rosset avec Alexandre Lacroix.

Je viens en outre de remarquer qu'a lieu depuis janvier un cycle de conférences "A la rencontre de Clément Rosset" dans le cadre des "Mardis de la philo". Cycle payant animé par l'inépuisable Raphaël Enthoven à qui l'on saura gré de promouvoir la brillante pensée qui nous réunit sur ce blog. Je recommande d'ailleurs son émission "Les Nouveaux chemins de la connaissance", tous les soirs sur France Culture.

Bis repetita placent

2008-02-07T12:21:00.002+01:00

Parus le 15 février, trois ouvrages de Clément Rosset. A signaler également: une reprise d'entretiens avec Raphaël Enthoven entendus sur France Culture en 2006.

Le 17 mars sur France Culture, de 22h15 à 23h30, Alain Veinstein reçoit Clément Rosset dans son émission Surpris par la nuit.

L'Ecole du réel consiste en une récapitulation du travail entrepris au sujet du double depuis Le Réel et son double. C'est une compilation de larges passages de tous les ouvrages consacrés à la question, assortie de quelques retouches et notes nécessaires. Le livre constitue aux yeux de Rosset un tout, un livre à part entière, qui pourra servir d'introduction, de manuel ou de bible aux divers intéressés.

Nuit de mai est un court texte sur le désir, partant de la relation d'un rêve fait lors d'une nuit de mai. Un texte rossétien, succinct et incisif.

Une passion homicide rassemble des chroniques de Rosset parues entre 1969 et 1970 dans le Nouvel observateur. On y découvrira un Rosset comme d'habitude provocateur et les polémiques absurdes qu'il suscita.

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L'École du réel
Collection « Paradoxe », 480 p.
2008
29 €
ISBN : 9782707320193
EAN13 : 9782707320193

La Nuit de mai
Collection « Paradoxe », 48 p.
2008
6,50 €
ISBN : 9782707320209
EAN13 : 9782707320209

Une Passion homicide... et autres textes
PUF - "Perspectives critiques"
2008
EAN: 9782130565406

Le Réel et la joie
L'Aube - Collection "MONDE COURS"
2008
2752604254
978-2752604255

Pros et contra

2007-11-27T09:07:00.001+01:00

Je recommande à tous la lecture de la brillante réfutation de Thomas Duzer sur son blog:
par là.

A partir de rien

2007-10-19T19:58:00.001+02:00

"Il n'y a rien de plus précieux à penser que la réalité; or celle-ci ne fait qu'une avec sa propre identité; donc la parole philosophique qui rend le mieux la réalité est celle qui exprime le mieux son identité: à savoir la tautologie. Par ce syllogisme je ne prétends évidemment pas établir que le discours philosophique se réduit au discours tautologique. (...) Je veux seulement suggérer que le discours philosophique le plus fort est d'inspiration tautologique et que tout discours philosophique tenu à partir de l'inspiration contraire, c'est-à-dire de l'intuition dualiste, est plus faible. (...) Que A soit A implique en effet que A n'est autre que A. C'est en cette mince précision supplémentaire que me semble résider la principale richesse de la tautologie, et c'est à partir d'elle que celle-ci peut faire école, affirmant que le réel (...) loge à l'enseigne de la tautologie. Ce qui ne signifie pas que sa philosophie se résume à l'énoncé "A est A", mais que cet énoncé est considéré (...) comme le modèle de toute vérité".

Clément Rosset, Le démon de la tautologie, p. 47-48

"SOCRATE : (…) savoir quelle est la méthode nécessaire pour apprendre ou pour découvrir le réel, voilà probablement qui surpasse mes capacités et les tiennes ! Encore devons-nous nous féliciter de nous être mis d’accord sur ceci : que ce n’est pas des mots qu’il faut partir, mais que, et pour apprendre, et pour chercher le réel, c’est du réel lui-même, qu’il faut partir, bien plutôt que des noms.
CRATYLE : Evidemment, Socrate."

Platon, Cratyle, 439b

(Non-)événement

2007-10-14T20:56:00.001+02:00

Le texte que je livre ici n'est pas exactement neuf. C'est le fruit d'un travail de Master écrit l'an dernier. Il est plein de défauts et mérite de nombreuses corrections et quelques ajouts. De nombreux points de comparaison peuvent être intégré à cette étude, découverts après sa rédaction. Ce sera chose faite dès qu'un peu de temps me sera laissé de me replonger dans ces deux oeuvres. Je tenais néanmoins à continuer de faire vivre l'atelier, quitte à présenter un texte imparfait, que vous êtes, de ce fait, libre de critiquer puisqu'il est voué à être amélioré.

Gilles Deleuze et Clément Rosset : différences et répétitions

La confrontation que nous menons ici se fonde sur un ensemble empirique de convergences entre deux auteurs mais aussi sur les divergences que l’on peut tracer à partir de ces mêmes points de rencontre. Penseurs de la singularité, de l’affirmation, tous deux attirés par l’éternel retour, en tous ces points ils se ressemblent et se dissemblent. Notre objet n’est donc pas de concilier deux auteurs et de les réduire à une communauté, mais bien d’appuyer leurs différences – et ce n’est que leur rendre honneur. Tâche qui ne s’abstrait pas d’un impératif de communication, rendue possible par un même primat de l’univocité.

Notre rapprochement s’autorise de plusieurs faits. Tout d’abord il est utile de signaler que Rosset a lu Deleuze et le cite souvent, dès Logique du pire. Ils se sont connus et fréquentés. Rosset m’a déjà fait part de leurs relations et fait état d’un éloignement tant amical que philosophique à partir du prétendu tournant de l’Anti-Œdipe. Mais laissons ces détails sans réelle influence sur leurs pensées. Enfin, bien que son cadet de plus de dix ans, Rosset commence à écrire peu de temps après Deleuze puisqu’il publie son premier ouvrage en khâgne en 1961 : La Philosophie tragique. Les deux auteurs ont donc pu subir des influences semblables, bien que dès son entrée à l’Ecole normale supérieure, Rosset cherche à se distinguer de ses contemporains, en en rejetant aussi bien le style, leurs méthodes interprétatives, leurs contresens (notamment sur Nietzsche) que leur idéologie (implicite).[1] Comparer Rosset à l’un de ses contemporains, quelles que soient les sincères marques de respect qu’il ait pu témoigner à son égard, relève sinon du défi au moins du conflit. Tout l’intérêt d’une comparaison s’y dégage : avant tout une confrontation. Ainsi tout point de convergence entre deux véritables auteurs doit se révéler problématique et différentiel. Comment rapprocher un penseur de l’événement et du sens et un penseur de l’insignifiance et du tragique ? Comment concilier – ou opposer – l’affirmation pure des deux et l’engagement politique d’un seul ?

Notre étude se concentrera sur les séries 21 et 22 de Logique du sens mais en débordera ça et là le cadre. En ce qui concerne Rosset nous élargirons nos références afin de proposer une présentation plus générale (et introductive) de sa pensée. Une œuvre singulière conférera un parfum de désespoir à cette rencontre : La Fêlure de F.S. Fitzgerald, référence capitale pour Deleuze et admirée par Rosset pour sa description de la dépression[2].

Ce sont donc deux pensées de la différence que nous allons étudier, qui sont aussi deux pensées de la répétition. Ce parallèle est d’autant plus intéressant qu’il n’est pas parallèle puisque Rosset infléchit sa conception du Retour au cours de son œuvre au point de se séparer radicalement de la conception deleuzienne. Reste que Rosset nous a confié, à Nice[3], qu’il considérait Différence et répétition comme le chef-d’œuvre de Deleuze. Outre l’estime, il s’agit d’élucider le rapport d’un philosophe marginal quoique beaucoup lu par le public profane à un des philosophes majeurs des dernières décennies.

Il nous faut ouvrir cette étude par un paradoxe. Logique du pire nous semble le plus proche de Deleuze et pourtant il s’ouvre par une description de la philosophie tragique qui implique l’absolue négation du sens. Non pas qu’elle s’intéresse au non-sens et le déplore (philosophie pessimiste de l’absurde), mais parce qu’elle conçoit l’idée même de sens – et donc de faillite du sens – comme anti-tragique par excellence. « L’événement, qui signifie à la fois relief sur l’existence et échec au hasard, permet à lui seul, et quel qu’il soit, de passer du chaos à la pensée de l’ordre. Pour le penseur tragique, « ce qui existe » – qui n’est ni nature, ni être, ni objet adéquat de pensée – ne donne jamais lieu à des événements : « s’y passent » des rencontres, des occasions, qui ne supposent jamais le recours à quelque principe qui transcende les perspectives tragiques de l’inertie et du hasard. » Cette citation fournit une première définition assez satisfaisante de la philosophie de jeunesse de Rosset (antérieure au RD – 1975) : philosophie tragique poussant à la limite la pensée du hasard et de la joie, inspirée par Lucrèce, Montaigne, Pascal, Hume, Spinoza et Nietzsche. Le concept d’événement se voit ainsi renvoyé dans le domaine de la transcendance, frappé d’interdit et signe d’une philosophie idéaliste de l’Histoire. Rosset rejette l’Histoire au nom d’une pensée fondamentale de la monotonie où tout n’est qu’exception injustifiable et insignifiante, le tragique allant de la chute d’une feuille à la mort d’un enfant sans différence de nature. Rien ne saurait modifier substantiellement le cours du monde puisque le monde manque d’une substance. Autrement dit, si tout est événement, rien n’est événement. Le hasard y est originel et le gai savoir l’affirme, « toutes les fois une fois pour toutes » dirait Deleuze. A la fin de l’Anti-nature, Rosset nous dit : « Aussi est-ce bien la définition même de la joie que ce balbutiement, qui implique la reconnaissance de l'impuissance à penser ce qu'on éprouve et le renoncement à toute forme de maîtrise intellectuelle de l'existence. En ce sens, une des vertus constitutives de la joie paraît être l'humilité. Humilité qui ne signifie pas le renoncement à quelque éclat que ce soit, mais seulement l'acceptation de l'artifice : l'aveu que le plus brillant éclat ne peut appartenir qu'à l'ordre du temps et des faits, c'est-à-dire, dans le meilleur des cas, à un présent un peu prolongé. » Radicale et volontairement excessive, la philosophie tragique, état permanent de douleur et de fête, a le mérite de faire de l’événement un problème – ici trop vite résolu selon nous, mais qu’une confrontation avec Deleuze permet de rendre fécond et insistant. Peut-on accorder le « il existe » au « il arrive » et l’absence radicale de signification à la rupture, génératrice de différence, dans les corps et dans les langages ? Peut-on accorder le présent dionysiaque et l’instant sans présent de l’Aîon ? Ces questions peuvent immédiatement recevoir deux réponses : non, il n’y a pas d’accord possible ; mais une tension maintient le rapport de nos deux auteurs à l’état de problème, nous invitant ainsi à une réponse médiate et plus développée. Elle consistera en deux moments : une tentative de penser l’événement, puis une étude du « cas Nietzsche ».

Qu’est-ce qu’un événement ?

Evénement et représentation

Que l’événement offre à la représentation une prise sur le chaos originel et fondamental constitue un argument suffisant pour en réélaborer le sens, sous peine d’avoir à le rejeter comme Rosset. Sens et événement relèvent de la métaphysique, analogue de la cuisine en philosophie, art de créer de l’ordre et de l’harmonie à partir du chaos empirique, de Platon à la phénoménologie en passant par Kant et Hegel. Deux concepts que ne saurait assumer le penseur des anti-concepts. Or c’est bien d’un même motif que peut s’autoriser la création du concept d’événement chez Deleuze et sa destruction chez Rosset. Ce motif, c’est l’affirmation pure ou, en d’autres termes, le renversement de la représentation, ou plutôt sa subversion, en faveur de son envers : l’irreprésentable, l’excès, l’insignifiant, le singulier. Ce qui montre à quel point Deleuze a raison de voir en la philosophie une nécessaire création de concepts et nous invite à nous demander pourquoi nos deux auteurs n’entendent pas l’événement de la même façon. Quelles que soient les distances entre ces pensées de la singularité, une communication s’établit (entre incompossibles dirait Deleuze) à partir d’un même refus d’user des catégories traditionnelles de la représentation. La réalité se donne comme irreprésentable pur. Rebelle à la récognition, elle doit faire sens (événement) pour ne pas être ramenée, sous formes de propositions, à des états de choses corporels. Toujours irreprésentable, la réalité se donne chez Rosset par esquisse. Le singulier n’est pas « distinct-obscur » mais objet sans reflet et sans concept. D’où le privilège accordé à une approche négative du réel (comme il y eut une « théologie négative ». Du réel on ne peut rien dire, sauf ce qu’il n’est pas (exemple du camembert dans l’Objet singulier) ou qu’il est réel (« effet de réel » provoqué par l’objet musical ou par les peintures de Vermeer). L’assomption du réel est une « grâce ». L’art et la joie justifient le réel et rachète l’injustifiable. La grâce, c’est la légèreté, mais aussi l’innocence et la rédemption. Shakespeare et Mozart, par leur allégresse et la retenue (l’absence) de leur jugement (moral), sont des rédempteurs. Bref, c’est à une sortie du savoir recognitif que se vouent Deleuze et Rosset. Leur issue n’est pas la même (l’un parcourt les surfaces, l’autre les contours, l’un est loquace, l’autre reste coi), mais elle se fonde sur le même aveu que ce qui se distingue, ne peut être clair.

L’envers de la représentation, tel serait le lieu de cette inédite communication entre un penseur foisonnant et difficile et un auteur concis et incomparablement lisible. Dans une pensée du hasard il n’est pas proscrit de s’appuyer sur les hasards. Un hasard qui n’en est peut-être pas un, c’est par exemple l’utilisation par Rosset d’Au-dessous du volcan[4] de Malcolm Lowry au début de RTI.[5] Nous ne pouvons sans réserve pointer cette commune référence puisque ce texte de Rosset a justement pour objet de pousser le hasard à sa limite : impossibilité pour ce qui est de ne pas être tel et contingence absolue de cet être, autrement dit, rien de ce qui est n’est déterminé mais tout ce qui existe se réduit à sa seule existence. L’unique détermination de l’existence est l’existence. La facticité radicale de toutes choses réalise le paradoxe d’une alliance entre la nécessité du fait et le fait incontestable du hasard. Rien n’a de raison d’être mais tout ce qui est ne peut pas ne pas être : on n’échappe pas au réel. Le lecteur de Rosset passe sans peine du tragique an-événementiel au réel sans double, mais il est important de noter l’évolution du lexique. L’objet singulier (1977) distinguera d’ailleurs entre savoir tragique et savoir du réel, celui-ci enveloppant celui-là. Le réel est pour Rosset monotone, il ne parle que d’une voix et n’est susceptible d’aucune modification. Mais cette unique voie, celle d’être insignifiant, ne dit proprement rien. Le réel est muet, raison pour laquelle il ne saurait générer de sens, sinon par excès et comme par un viol. Tout sens est superficiel et produit, une logique du sens ne peut être qu’une logique des effets. Mais Rosset va plus loin que Deleuze : la profusion du sens est une extinction du sens et, si l’on devait penser l’événement, il faudrait par définition l’opposer au sens. En effet, exister, c’est être singulier, donc inidentifiable et incomparable. Le réel contredit toute possibilité de représentation parce que tout singulier, tout « même », implique pour être pensé un autre, ce que, même soumis au devenir, aucune existence n’accepte de bon gré ! Rosset dévoile le paradoxe de toute réalité : d’être par principe identique à elle-même (répétons-le, cette identité n’a rien de platonicien et peut très bien être de l’ordre du devenir… ; elle indique en fait une simplicité et une unicité) mais que cette identité soit impensable. Etre identique, c’est être unique.[6] Or comment identifier ce qu’on n’a jamais connu avant ? Comment se représenter ce qui n’a jamais été présenté ? En somme, puisque pour Deleuze la bêtise ramène les différences à l’identité dans la représentation, comment ne pas être coi lorsqu’on cherche à n’être point bête ? On voit là toute la difficulté de penser le sens de quoi que ce soit. Que le sens ne soit pas « principe ou origine » mais « produit »[7], cela n’implique aucunement qu’il ait droit de cité dans un réel considéré comme alogos – du moins pour Rosset. Une philosophie du non-sens produit du sens en excès puisqu’il n’y a pas de manque originel, à vrai dire elle produit tout le sens puisqu’il n’y en aurait pas sans elle. Le sens est toujours en trop par rapport au simple réel^{^[8]}. La signification n’émerge que dans une série dans laquelle on intègre l’objet, et cette série est déjà un double. Mais Rosset de dénoncer l’illusion de la fausse sécurité, considérée comme une manifestation de la bêtise[9] ou encore « le voile du sens déterminant un espace protecteur entre l’homme et le réel »[10], protection toute illusoire puisqu’elle masque un non-sens.

Face à cette aporie, il nous faut examiner le concept d’événement et assigner à la philosophie une tâche plus ambitieuse, quand bien même cela devrait nous mener à un échec. Ce concept se présente comme la nécessaire médiation pour penser le singulier, pour penser la différence comme non-indifférente pour moi, comme génératrice de temporalité (l’Aîon à la surface, à la limite, est le lieu des événements incorporels, temps des effets, « pure forme vide du temps » ; et « c’est ce monde nouveau… qui rend le langage possible »[11]). Une médiation pour penser le réel. Et même un milieu, un entre-deux des surfaces où se joue la production du sens comme de l’exprimé. Une logique du sens prend la d’une logique du pire et de l’insignifiance.

La vingt-et-unième série de LS, intitulée « De l’événement », introduit la douleur dans l’ouvrage. A la patience du concept, Deleuze aurait pu substituer l’impatience de l’événement qui n’en est pas moins une patience, une immense passion : la fêlure. De la série 21 à la série 25, Deleuze thématise l’Evénement et la fêlure. Ces pages, centrales pour notre sujet, permettent d’opérer une liaison entre blessure et joie, tragique et affirmation. Nous ne pouvons dire que l’événement fait sens car l’événement, c’est le sens. Peut-être justement que l’événement ne crée rien d’immortel, de fixe, d’à jamais présent ; l’éternité de l’événement s’éprouve intensivement, en l’instant plutôt qu’en l’immortalité (ce que Deleuze a bien vu chez Spinoza). On risque trop de ruiner le devenir en assignant à l’événement la tâche de créer des vérités éternelles offertes à un sujet fidèle. Deleuze n’est pas Badiou. La vérité se veut trop choc et rencontre pour être objet de fidélité et de théorie. Histoire et événement n’ont guère de rapports, parce que l’Histoire interdit une infinité d’événements et que la catégorie d’historicité (impliquant représentation et chronos-logie) mortifie l’événement, l’essentialise et distingue en droit entre événement et non-événement… « Faire un événement, si petit soit-il, la chose la plus délicate du monde, le contraire de faire un drame, ou de faire une histoire. »[12] Il nous faut donc aborder la taille de l’événement.

Evénement et tragique

« L’éclat, la splendeur de l’événement, c’est le sens. L’événement n’est pas ce qui arrive (accident), il est dans ce qui arrive le pur exprimé qui nous fait signe et nous attend. »[13] Etre digne de l’événement, c’est en être l’acteur, « le fils ». « L’acteur effectue donc l’événement, mais d’une tout autre manière que l’événement s’effectue dans la profondeur des choses. (…) devenir le comédien de ses propres événements, contre-effectuation. » Deux moments coexistent dans l’instant de l’événement, l’effectuation et la contre-effectuation. Introduisant le concept éthique d’Amor fati, Deleuze assigne à l’acteur – à travers une référence à Joe Bousquet – la faculté de vouloir comme comique et légère l’atrocité la plus grande. Ainsi tout événement est-il « du type la peste, la guerre, la blessure, la mort ». Tout événement a une « structure double » : le moment présent de l’effectuation – incarnation dans un état de choses ou un individu ; et celui-ci de la contre-effectuation, le futur et le passé de l’événement lui-même en tant qu’il est « libre des déterminations d’un état de choses, étant impersonnel et pré-individuel, neutre, ni général ni particulier, eventum tantum… ». Dans le premier cas, ma vie est trop faible pour moi, dans le second cas, c’est moi qui suis trop faible pour elle, la vie « jetant partout ses singularités, sans rapport avec moi, ni avec un moment déterminable comme présent ». Deleuze distingue deux dimensions de l’événement, du même événement, à la fois trop petit et trop grand, en même temps lieu d’une infinie liberté et du tragique le plus féroce. Amor fati, vouloir son destin, rien n’est moins libre pour Deleuze : ou comment devenir plus grand que ce qui est trop grand pour moi. Cette ambiguïté est « essentiellement celle de la blessure et de la mort ». Maurice Blanchot a bien montré selon Deleuze cette tension de la mort, événement le plus personnel qui est aussi le plus impersonnel, ce qui me touche et ce qui m’échappe, ce qui s’accomplit et l’irréalisable. Loin que la mort soit un événement parmi d’autres, c’est chaque événement qui emprunte sa double structure à la mort. En cette structure s’évanouit le sujet. « Je ne meurs pas », écrit Blanchot, « on meurt »[14]. Avec ce « on », nous rejoignons Rosset. Sans sujet, la figure tragique par excellence qu’est la mort (alliance de la nécessité et de l’impossible pour Jankélévitch), s’impose à tous et à chacun comme le comble de l’impersonnel mais aussi comme la blessure la plus profonde que puisse subir ma chair. Informulable, inexpérimentable, mais banale, la mort est ce avec quoi chacun doit compter sans jamais être assez grand pour elle. « Il meurt comme il pleut »[15]. Chez Rosset, tout événement est insignifiant, indifférent, impersonnel, sans sujet. Exister, c’est être singulier. Le régime de l’exception générale se confond avec celui de la monotonie immuable. Toute souffrance reflète le monde tout entier – par quoi la morale la justifie en y trouvant des coupables. Mais Rosset, nous l’avons évoqué, décèle « une antinomie insurmontable entre les notions de hasard et de modification : si ce qui existe est essentiellement hasard, il s’ensuit que ce qui existe ne peut être modifié par aucun aléa, aucun « événement » (dans la mesure où aucun « événement », au sens d’un quelque chose faisant irruption et exception dans un champ de hasard, ne saurait jamais se produire. »[16] Mais on peut inverser la thèse : puisque tout est événement, l’événement ne modifie en rien l’existence et en confirme la nature événementielle. Ainsi « tout événement, si agréable ou souhaitable soit-il, n’en est pas moins dérisoire, dès lors qu’on entreprend de l’interpréter en philosophe (et non plus en historien ou en politicien). »[17] Comprendre un événement philosophiquement, ce serait donc en mesurer l’insignifiance. Mais que l’on ne s’y trompe pas, si l’historien ne voit pas l’événement comme dérisoire, c’est justement qu’il en manque la nature profonde. Toute réalité est nécessairement quelconque, à la fois déterminée et fortuite, donc insignifiante. « Le devenir est sans mystère car il advient comme la démarche du Consul de Malcolm Lowry[18], somehow anyhow ».[19] Tout tragique a à voir avec la mort, dérisoire et terrible. « Il y a catastrophe chaque fois que l’événement a pris la représentation de court pour trop coïncider avec elle ».

Penser l’événement chez Rosset et chez Deleuze ne se peut sans tension. Notre rapprochement peut sembler vain. Mais c’est bien dans leur éloignement que nos deux auteurs de rencontrent. La structure deleuzienne de l’événement est double : un « je meurs » (incarnation de l’événement) et ce par quoi on meurt. Mais la force même du « on » rend le « je » dérisoire. Car c’est au « je » de rejoindre le « on ». On meurt parce que la mort est indifférente au fait que ce soit moi qui meurs. La mort n’a guère de sens en soi et n’est cruelle que parce qu’elle est aveugle. Cependant mourir m’affecte et s’incarne en moi. Mais être acteur de sa mort – impossible – c’est la contre-effectuer. La mort trop grande pour moi me dépossède de ma mort. Si la mort a un sens, c’est bien de me soustraire au sens que je cherche à lui donner (ainsi le suicide). Je ne coïncide donc jamais avec le présent de ce qui m’arrive. Les deux moments, les deux temporalités de l’événement sont asynchrones. Si nous relions Rosset à Deleuze, c’est dans le but d’une compréhension neuve de celui-ci. Est-il possible de penser Deleuze comme tragique ? Le tragique pour Rosset – l’approbation maximale de ce qu’il y a d’insoutenable dans réel – c’est la joie malgré tout et, en son sens le plus fort, grâce à tout. Loin d’être une résignation, l’approbation tragique souhaite l’horreur comme son bonheur. Une joie « toutes choses mises au pire » pour paraphraser Dubuffet. Or Deleuze, dans la 21^e série, s’efforce rigoureusement d’opposer le ressentiment et la résignation à l’événement. La perspective nietzschéenne de cette série permet d’éviter des contresens. « Au contraire, saisir ce qui arrive comme injuste et non mérité (c’est toujours la faute de quelqu’un), voilà ce qui rend nos plaies répugnantes, le ressentiment en personne, le ressentiment contre l’événement. » Et comme il le rappelle dans Nietzsche et la philosophie[20], l’homme du ressentiment, l’homme réactif, n’est rien moins que violent. C’est l’homme de l’impuissance, incapable même d’agir sa vengeance. C’est d’être faible qu’il cherche à se venger et c’est de ne pouvoir même réagir qu’il pâtit. Rosset se rallie à cette interprétation[21] et distingue l’homme du ressentiment et l’homme affirmateur, non pas comme celui du malheur et celui du bonheur. Bien au contraire, l’affirmateur a connu et approuvé aussi bien le malheur que le bonheur tandis que l’autre est incapable de bonheur faute d’être assez fort pour digérer le malheur. A la structure vide et morale de celui-ci s’oppose donc la double structure de celui-là : l’homme qui dit oui, c’est l’homme de l’événement, celui qui en est digne et sait ne pas rendre ses « plaies répugnantes ». « L’Amor fati ne fait qu’un avec le combat des hommes libres ».[22]

Souvenons-nous de la caractérisation rossétienne du réel : monotonie, c’est-à-dire, littéralement, univocité. Or Deleuze cherche à saisir tous les événements en « un seul Evénement », non pas une Idée platonicienne, non pas l’Un rassemblant dans l’intelligible un multiple empirique. Le multiple ne se dit pas de l’Un, c’est l’Un qui se dit du multiple. Il n’y a qu’une ontologie, celle de l’univocité, identité de la substance et de ses attributs et immanence des modes à la substance (Spinoza). « L’univocité signifie que c’est la même chose qui arrive et qui se dit ».[23] Elle est identité de l’événement et du sens, immanence du sens à l’événement. Et immanence des événements à l’Evénement. Pour Nietzsche, le monde n’a pas d’au-delà, car il suffit à faire un monde. Deleuze dessine, plutôt qu’une unité, une rencontre, « un point mobile et précis où tous les événements se réunissent ainsi dans un seul » où « s’opère la transmutation : le point où la mort se retourne contre la mort ». En ce point coïncident la perte de la mort elle-même et ma propre perte en la mort, un point nodal où se joue la double dimension de l’événement. Quand il se substitue à moi, c’est que je n’y peux rien, et c’est en même temps que je l’éprouve comme événement. Si tout événement est indissociable d’une blessure et participe de la mort, c’est que toute vie se double d’un état de mort permanent. La vie n’a pas besoin de faire relief sur la mort (privilège que lui refus Rosset[24]), elle est par elle-même déjà et pas encore mort, dans cet entre-deux instantané qui subvertit et échappe au présent, dans ce temps de l’Aïon. La vie, en l’événement, se double de la mort comme tout point se double d’un cercle, indéfiniment décentré, retournant la vie dans la mort et la mort dans vie.[25] Le sens, car tel est bien l’objet de Deleuze, se manifeste dans l’entre-deux, au milieu, de l’effectuation et de la contre-effectuation. En un point se rencontrent les inconciliables que sont : l’événement (bataille), le temps, la vie et la mort.

Rien d’étonnant à ce que cette série se prolonge par une série non moins sombre intitulée « porcelaine et volcan ». « Toute vie est bien entendu un processus de démolition ».[26]Logique du sens – concept déjà développé dans Différence et répétition. Le concept de fêlure a partie liée au « je » (fêlé) et à l’événement. Une logique de la surface et de la profondeur se substitue dans ces pages à la thématique métapsychologique de DR. Mais nous ne saurions parler de rupture. Les deux usages du concept sont soumis à une variation, mais dans les deux cas il s’agit de mort et de moi, d’événement et de temps. Deleuze parle d’une « fêlure silencieuse », irréductible aux accidents qui font leur effet sur le coup et qui, loin de la susciter, l’approfondissent. Cette fêlure est « imperceptible, à la surface, unique Evénement de surface comme suspendu sur soi-même, planant sur soi, survolant son propre champ. »[27] La fêlure est « à la frontière, insensible, incorporelle, idéelle », ni intérieure, ni extérieure. Elle peut être ramenée au dehors, non pas l’extérieur mais ce qui y rapporte. Accidents et fêlure sont liés et ne révèlent leur jonction que lorsqu’il est trop tard, c’est-à-dire quand ils éclatent, lorsque « le jeu de la fêlure s’est incarné dans la profondeur du corps ». A ces deux processus, nous pouvons faire correspondre les deux aspects de la mort. La fêlure s’étend en surface, incorporelle et silencieuse ; les coups extérieurs ou intérieurs la font dévier, l’approfondissent, l’effectuent dans le corps. De même il y a la mort impersonnelle, événement passé et futur ; et la mort personnelle « qui arrive et s’effectue dans le plus dur présent ». Suicide, folie, drogue, alcool sont autant de sortes de jonction des deux processus. Et par cette ambiguïté même, ces actes sont des illusions en ce qu’ils cherchent à faire coïncider deux faces inconciliables. Les deux processus sont dits différer en nature. Mais « si vouloir, c’est vouloir l’événement, comment n’en voudrait-on pas aussi la pleine effectuation dans un mélange corporel et sous cette volonté tragique qui préside à toutes les ingestions ? » Est-il possible de ne pas incarner profondément la fêlure de surface ? Nous ne saurions résumer la brillante nouvelle de Fitzgerald, ni le compte-rendu admirable qu’en fait ici Deleuze. Remarquable, cette série l’est à plusieurs points de vue. Le problème en est : comment du jour au lendemain ceux qui ont tout pour être heureux se brisent-ils ? Tout d’abord, Deleuze, attentif à ce que la littérature pense autant que la philosophie et n’a guère besoin d’elle pour le faire, fait du seul titre de la nouvelle un concept opératoire pour la suite de « Est-il possible de s’en tenir à la contre-effectuation d’un événement… tout en se gardant de la pleine effectuation qui caractérise la victime ou le vrai patient ? Toutes ces questions accusent le ridicule du penseur : oui, toujours, les deux aspects, les deux processus diffèrent en nature. Mais quand Bousquet parle de la vérité éternelle de la blessure, c’est au nom d’une blessure personnelle abominable qu’il porte dans son corps. » Ainsi pour Nietzsche, Fitzgerald, Lowry – et Rosset, dans son étonnant livre sur sa dépression[28].

Nietzsche l’enseignait : toute philosophie est une confession du corps de son auteur. Il n’est de pensée qui ne trahisse une blessure, aussi joyeuse cette pensée soit-elle : ce que montrent aussi bien Lucrèce et Nietzsche que Deleuze et Rosset. Deleuze dit que la fêlure du penseur est « le lieu et l’obstacle » de celle-ci. L’événement recèle un paradoxe structurel. En cette forme se joue la portée d’une lecture rossétienne. Rosset nous dit en une splendide formule qui résume l’essence de sa pensée : « la joie est paradoxale, ou elle n’est pas la joie »[29]. Il est de la nature de la joie d’être folle, contrariée, contradictoire et impensable. En ceci il se rapproche de Deleuze, philosophe de la joie, mais s’en distingue en un point capital. C’est que le plus haut intérêt de la vie s’exprime en la seule joie ; ce qui implique de se faire une conception modeste de la pensée, que n’intéresse ni l’événement, ni la révolution, ni la vérité, ni la liberté. Le seul combat rossétien est mené contre l’illusion – les doubles – et ce, au nom d’un spinozisme profond (mais modeste…) et d’une exigence radicale d’approbation. C’est parce qu’elle est principe que la joie est effet. Ne l’attendre que comme effet de la pensée et de la vie, serait prendre trop de risque avec le réel. Raison pour laquelle notre investigation doit se poursuivre, afin que nous puissions évaluer à l’aune du tragique deux pensées différentes mais aux réquisits semblables (affirmation, monisme, critique de la morale, …).

La figure de l’alcoolique se rencontre chez nos deux auteurs. « L’alcoolisme n’apparaît pas comme la recherche d’un plaisir, mais d’un effet. Cet effet consiste principalement en ceci : une extraordinaire induration du présent. On vit dans deux temps à la fois… En ce centre mou de l’autre moment, l’alcoolique peut donc s’identifier aux objets de son amour, « de son horreur et de sa compassion », tandis que la dureté vécue et voulue du moment présent lui permet de tenir à distance la réalité. » Il est amusant de comparer cette citation à ce qu’écrit Rosset : « Je peux enfin, sans rien sacrifier de ma vie ni de ma lucidité, décider de ne pas voir un réel dont je reconnais par ailleurs l’existence : attitude d’aveuglement volontaire… qui trouve ses applications plus ordinaires dans l’usage immodéré de l’alcool ou de la drogue. »[30]Réel, traité de l’idiotie. Rosset y prend pour personnage philosophique le Consul de Malcolm Lowry. Ivrogne notoire, il apparaît comme l’incarnation d’une perception désinhibée, apte à épouser, comme tels, le hasard et le réel. Incapable d’illusion, l’ivrogne censé voir double, voit en fait simple, « idiot » explique Rosset qui renvoie à l’étymologie grecque du terme : idiotès, en grec, veut dire simple, unique, singulier. La pensée idiote, loin d’être bête, en termes deleuziens effectue et contre-effectue en même temps une réalité qui lui échappe autant qu’elle l’incarne. Le cas de l’alcoolisme se veut ainsi, pour Deleuze comme pour Rosset, limite mais paradigmatique. Comment donc concilier la mise à distance de la réalité et la « dureté vécue et voulue du moment présent » sinon par un paradoxe ? L’étude deleuzienne est assez précise et distingue les différents moments du vécu alcoolique. Elle s’appuie par ailleurs sur une comparaison avec la névrose maniaco-dépressive. Son appel, pour Fitzgerald, au passé antérieur et, pour Lowry, au futur antérieur, nous montre toute l’ambiguïté de l’alcoolisme. L’induration du présent n’est rien moins qu’un amour du présent et une adhésion au réel, point que note Rosset (cf. supra et note 21). S’alcooliser, c’est en quelque sorte vivre l’événement à l’envers. La structure en est maintenue mais inversée. Ou plutôt, l’alcoolique, comme le drogué ou le fou, poussent à l’excès la conscience de leur fêlure pour faire de leur vie un événement, de pensée et de douleur. L’événement alcoolique met à vif la douleur autant qu’il en « décolore » le présent. L’alcoolisme a bien un aspect dépressif : « effet de fuite du passé, perte de l’objet en tout sens », culmination du temps en « has been »[31]. Il est « le processus de démolition même »[32], mais bien d’autres événements peuvent susciter l’effet-alcool : perte d’amour, d’argent, du pays natal, du succès. Le sentiment de la perte durcit le présent et constitue l’identification à un passé composé qui est évidemment contrarié par la réalité présente ; il induit un éclatement de la fêlure, le moment où la porcelaine se brise. L’alcoolisme, lui, est paradigme de ces événements de perte en ce qu’il est « à la fois l’objet, la perte d’objet et la loi de cette perte ».[33] L’extrême pessimisme de ces pages ne doit pas nous leurrer. La pensée de la mort s’y révèle nécessaire en tant même qu’elle fonde une vie plus forte. Elle recèle un paradoxe – le paradoxe du sens qui est aussi celui du devenir. Si Rosset préfère mettre toutes choses au pire (logique du pire) en vertu de deux principes (principe d’incertitude et principe de cruauté), faisant de la joie un effet-principe et un cercle vertueux), Deleuze, lui, affirme l’événement comme champ éthique et vital. « On ne peut dire d’avance, il faut risquer en durant le plus de temps possible, ne pas perdre de vue la grande santé. On ne saisit la vérité éternelle de l’événement que si l’événement s’inscrit aussi dans la chair ; mais chaque fois nous devons doubler cette effectuation douloureuse par une contre-effectuation qui la limite, la joue, la transfigure. »[34] Cette figuration du refus de la réalité est enfin à rapprocher du premier chapitre, déjà mentionné, du

Affirmer peut ainsi prendre plusieurs sens. A la modestie (toute relative) du tragique, qui se contente hic et nunc, d’approuver le seul réel sans compromis, nous pouvons confronter l’ambition de l’acteur, du mime, du danseur. A un cruel nietzschéisme il s’agit d’adjoindre, pour en faire l’épreuve, ce nietzschéisme du risque et de l’excès. Loin d’évacuer par principe tout double, Deleuze entend bien l’adjoindre paradoxalement au réel. En effet, « la contre-effectuation n’est rien » en elle-même, simple prétention d’un autre réel qui aurait pu advenir (illusion). Mais lorsqu’elle vient doubler l’effectuation, lorsque le mime creuse en l’identité une distance, il donne « à la vérité de l’événement ma chance unique de ne pas se confondre avec son inévitable effectuation… et à nous d’aller plus loin que nous n’aurions cru pouvoir. » Il est patent que Rosset ne saurait faire sienne une telle intention. Et tel est bien notre propos, de marquer une divergence. Celle-ci éclaire d’autant mieux l’enjeu deleuzien : libérer l’événement de son seul être-là, ambition démesurée et porteuse de conséquences aussi bien cognitives qu’éthiques radicalement éloignées de celles de notre amoureux du réel. Ces voies détournées de la révolution, cette psychédélie sans drogue ni alcool – peut-être –, Deleuze y voit une chance et le lieu d’une vérité.

Il n’est évidemment pas question ici de réaliser une étude exhaustive de l’événement chez Deleuze. C’est pourquoi nous n’aborderons pas les deux séries suivantes, qui n’entrent pas directement dans notre sujet. Nous pensons avoir éclairé suffisamment la convergence et la divergence e nos auteurs en cette notion apparemment sans rapport chez l’un et l’autre. Nietzsche constitue un autre cas litigieux.

Le cas Nietzsche

Critique et lucidité

Rosset reproche à Deleuze[35] « de faire porter sur la critique l’essentiel du poids de la pensée nietzschéenne ». L’interprétation inouïe de Nietzsche par Rosset se pose à contre-courant de maints de ses contemporains ou prédécesseurs, notamment Deleuze. Dans le cadre d’une philosophie affirmatrice, Rosset voit en Nietzsche non pas le premier philosophe tragique mais le dernier. Or la force nietzschéenne selon lui réside en la nécessité qui est faire au penseur de dire oui avant tout, c’est-à-dire de faire de la critique éventuelle – de la destruction – une conséquence et non plus un principe de l’affirmation. Alors que Deleuze qualifie l’entreprise nietzschéenne de vaste démystification. Nul ne saurait contester ce point, sauf à être plus attentif à l’ordre de la pensée nietzschéenne. Avare de principes, elle est néanmoins réglée par l’impératif d’affirmation, celui de l’Amor fati. Il serait donc étonnant que Deleuze se fourvoie en écrivant que Nietzsche est critique avant d’être affirmateur, destructeur avant d’être amoureux. Le problème n’est pas tant de juger de l’importance que Deleuze accorde à la portée critique de Nietzsche. Celle-ci est énorme et Clément Rosset s’en réjouit. Seulement, la place du « Oui » dans la critique doit être élucidée afin que Nietzsche ne soit pas transformé en instrument révolutionnaire.

Nous pouvons noter un infléchissement de Deleuze entre NP et DR. La faute de Deleuze, selon Rosset serait d’assimiler l’approbation à une critique du ressentiment, « à une sorte de négation dialectique de la négation ». Rosset renverse l'ordre qui lie la critique (négative) à l'affirmation : c'est pour Rosset celle-ci qui engendre celle-là, non l'inverse. Ce qui est selon nous contestable, ce n'est pas cette position, brillante et juste, mais le reproche fait à Deleuze. Tout d'abord on peut mentionner un passage capital de DR[36] où Deleuze dit que le "non" du maître est une conséquence du "oui". Il distingue deux conceptions du rapport affirmation-négation. Le premier cas fait de l’affirmation un produit de la négation. Cas conservateur de l’âne qui dit oui à tout ce qui est négatif et négateur. Pour lui « affirmer, c’est porter, assumer, se charger. » « Il y a un goût terrible de la responsabilité chez cet âne ou ce bœuf dialecticien ». Le second cas rétablit le primat de l’affirmation (de quoi contenter Rosset). Affirmation de la différence et de la distance.[37] Le Non résulte alors du Oui, le négatif, la critique, n’est qu’un épiphénomène (dont on mesure néanmoins chez des nietzschéens comme Deleuze et Foucault l’amplitude et le sérieux…). Ce second mode d’affirmation est celui des créateurs de valeurs nouvelles[38]. Une fois de plus, l’ambition de Rosset est plus modeste : admettre le réel dans sa simplicité, se débarrasser de la morale – on verra plus tard pour les nouvelles valeurs !

Mais reportons-nous à NP[39] (sur lequel se fonde Rosset dans sa critique et à juste titre puisque l’ouvrage continue, par lui-même, de faire référence). Deleuze distingue le oui de l'âne (« qui ne sait pas dire non ») du oui dionysiaque. Il y aurait deux affirmations : l'une qui supporte les fardeaux, qui dit oui à ce qui est non (le nihilisme), l'autre « sait dire non », elle est « l'affirmation pure » qui a « destitué la négation de tout pouvoir autonome ». Il s'agit donc bien d'un renversement : le non se met au service du oui. « Affirmer, c'est créer, non pas porter, supporter, assumer. » Les termes sont très semblables au passage de DR que nous venons de voir, mais tandis qu’ici le non est revendiqué comme moyen, dans DR il n’est qu’effet et la distinction des deux cas ne se fonde pas sur une capacité de dire non, mais sur la finalité de l’affirmation : dit-on oui pour se charger ou pour se décharger ? En somme, dit-on oui au réel pour en évacuer les doubles (morale, métaphysique, religion), ou pour assumer la faute aussi bien que le pardon? Mais prenons garde, nous nous redirigeons vers un non comme finalité. Or l’affirmation pure n’est au service de rien, elle est par principe innocente et autonome. De cette libération découlent des effets, notamment la critique, mais nous devons maintenir, quelles que soient les ambiguïtés du texte de Deleuze, que celle-ci reste secondaire, sous peine de rétablir une téléologie de la pensée fort éloignée de l’intention tragique de Nietzsche. On peut remarquer que Rosset, même s'il s'en défend[40], ne peut pas ne pas dire non : il admet, mais il ne loue pas; il approuve l'existence des faiseurs de doubles, mais il révèle la vacuité de leur affirmation. Rosset n'est donc pas un âne car il sait dire non, car il fait sienne la force de la critique, mais d'une critique qui est orientée vers l'affirmation pure, une critique développée selon deux moments : 1° la critique est seconde, effet de l’affirmation. C’est parce que les prêtres et les métaphysiciens déprécient le monde d’ici-bas, le seul monde, que lorsque nous l’approuvons, nous affirmons en même temps leur inanité. 2° la critique une fois générée est moyen, arme féroce au service d’un renversement des valeurs et d’un renforcement de la puissance affirmatrice. La critique ne dira non qu'à ceux qui disent non avant de dire oui et sous couvert d’un oui prétendu, expression déguisée d’un non profond (le bien, le beau, le juste, le vrai). Le critique (kritikos), c’est celui qui distingue, l’observateur lucide et impitoyable mais sans mauvaise intention sinon celle de (faire) voir et (faire) comprendre. Rosset reproche ainsi peut-être à Deleuze sa surévaluation de la place (du rang) de la critique dans le projet nietzschéen. Rosset a toujours posé comme principe la primauté de l'allégresse. On n'affirme pas seulement en critiquant le nihilisme, on critique parce qu'on affirme (follement et joyeusement). Le oui n'a donc aucune raison, aucun principe sinon lui-même et n'a pas même besoin de se libérer des fardeaux pour être effectif. La puissance destructrice à l'œuvre dans le dionysiaque est donc celle d'un oui fou. Il y a bien une logique du gai savoir qui est une logique du non-sens, de l'autarcie : il me suffit d'être joyeux pour avoir la force de briser les chaînes du nihilisme. Il faut rendre hommage à Deleuze en citant cette parole : « Spinoza ou Nietzsche sont des philosophes dont la puissance critique et destructrice est inégalable, mais cette puissance jaillit toujours d'une affirmation, d'une joie, d'un culte de l'affirmation et de la joie, d'une exigence de la vie contre ceux qui la mutilent et la mortifient. Pour moi c'est la philosophie même. »[41] Nous n’apporterons qu'une nuance à l'adéquation de ce propos à la pensée de Rosset : il ne s'agit pas d'une exigence de la vie elle-même, mais d'une exigence du réel à l'égard de la vie, car le réel impose à la vie de l'aimer ou de le fuir, la vie seule ne s'impose rien si elle n'a rien à honorer.

L’interprétation de l’Eternel Retour

Dans Le choix des mots,[42] dans un appendice intitulé « la joie et son paradoxe » Rosset revient à Nietzsche. Le projet de renversement des valeurs ne consiste selon lui pas du tout à retourner radicalement « l’idée et l’opinion que nous nous faisions des choses de la réalité, mais au contraire de remettre celles-ci à leur véritable place en rendant à chacun son dû : à la tristesse le fâcheux mais brillant rôle de « second » ; à la joie l’indiscutable premier rôle. » [43]

Nous pouvons faire un sort à la recherche d’un goût rossétien pour l’événement, quand bien même non historique : « Une des raisons qui font de la joie de vivre une joie absurde est aussi le fait, inlassablement répété par Schopenhauer après l’Ecclésiaste, que la réalité ne saurait jamais se modifier en profondeur et que la vie ramènera ainsi, non seulement les mêmes quantités de peine et de joie… C’est là, on le sait, la pensée écœurante entre toutes aux yeux de Nietzsche, ainsi que la cause du dégoût du monde propre à ce qu’il a désigné comme nihilisme. Mais c’est aussi la cause de l’extrême difficulté qu’il y a à comprendre la propre pensée du retour éternel… comme unique pensée capable de triompher du nihilisme »[44]. En un mot : Deleuze a-t-il bien compris l’éternel retour en en faisant un attribut du devenir, comme forme pure du temps, a fortiori sélectif ? Une répétition différentielle et sélective est-elle seulement pensable chez Nietzsche ? Deleuze nous dit qu’ « à la limite il n’y a que la différence qui se répète ». Au nihiliste la répétition-rengaine, à l’affirmateur la répétition différentielle. Après avoir longtemps applaudi à cette lecture, Rosset a réinterprété de manière radicale la pensée du Retour. Il s’agit, plutôt que d’un processus, d’une pensée, d’une « doctrine », dit Nietzsche. La force majeure a fait justice aux interprétations cosmiques du Retour et rétabli son caractère doctrinal et psychologique[45]. Le Retour se veut avant tout un test, une épreuve et une fiction (« et si » devaient revenir les joies comme les peines…). La sélection du Retour ne se fait dans l’ordre de l’existant mais du savoir. La distinction se fait au niveau de la fiction, critère de l’amour porté au réel en général. Le Retour comme évaluation distingue, en effet ; mais jamais il ne change le cours du monde. La différence s’éprouve selon la valeur qui est accordée à la réalité – quelle qu’elle soit – et non selon cette réalité elle-même. Pessimisme intégral et en même temps optimisme radical, la pensée du Retour accorde à celui qui l’approuve un supplément de joie et de puissance, parce qu’il veut le retour de toutes choses, manifestant ainsi son amour non seulement de la vie, mais de tout réel en général puisque ce qui vaut, c’est le oui, pas l’objet du oui. L’Amor fati, Deleuze l’a bien vu, est tout sauf la soumission à sa destinée, mais le vouloir de l’homme libre. En effet, c’est libéré du ressentiment que l’homme se veut libre. Mais il n’est rien à espérer du monde comme tel ; bien au contraire. Si l’on admet qu’il y a des hommes du ressentiment, il y a fort à parier qu’ils n’approuveront pas la pensée du Retour et par conséquent qu’il n’y a guère de diminution du ressentiment à espérer du Retour, bien au contraire – sauf à éduquer au Retour, tâche de la culture. Rosset peut ainsi dire que « le nihiliste aura toujours raison. »[46] Mais que l’on comprenne bien : le Retour répète strictement le même, mais il se pense selon la différence. Tout porte sur la valeur respective qu’accordent le nihiliste et l’affirmateur tant à l’expérience de la peine qu’à celle de la joie. La joie se donne comme puissance et c’est là que se rencontrent Rosset et Deleuze spinozistes : la joie triomphe toujours de la pire des peines et constitue en ce sens une force majeure.

Mais là où ces eux interprétations originales du Retour font mouche, c’est dans leur affirmation du hasard. En effet, Deleuze précise que le Retour ne saurait faire revenir l’Un, puisque cela impliquerait qu’il fût sorti de lui-même et donc qu’il ne fût plus l’Un. Le multiple ne se répète dans l’Un qu’autant que celui-ci se dégrade. Le Retour corrompt le principe d’identité. A l’opposé, Rosset voit dans le Retour une confirmation du principe d’identité, ou plutôt il saisit la « pensée abysmale » comme propre à fonder le gai savoir. Or il n’est de gai savoir complaisant. La science du réel est une affirmation de son irréductibilité à une identité transcendante. L’identique n’est identique qu’à lui-même. Le multiple se répète en affirmant à tous les coups de identités neuves, c’est-à-dire des différences. Le devenir est une répétition éternelle de la différence en elle-même. Il faut donc rejeter, dans les deux cas, toute vision transcendante du Retour. La volonté d’éternité qui s’y manifeste est vitale et orientée vers la puissance, elle est volonté du chaos. « Le retour est éternelle affirmation de ce que le seul Même est justement la différence chaotique. »[47] Sur la base de ce primat, les deux interprétations divergentes du Retour nous pouvons tirer une conséquence décisive. Le Même est créé, le retour identique est l’effet (d’une pensée), « l’un du multiple »[48]. Mais le chaos demeure.

Rosset et Deleuze se croisent. Cette étude est autant une lecture deleuzienne de Rosset que rossétienne de Deleuze. Leurs points de rencontre sont intenses mais divergents : Spinoza, Nietzsche, Bergson. Ils montrent tous deux à quel point l’histoire de la philosophie peut être neuve et personnelle et à quel point il est fécond de se la réapproprier, même au prix de trahisons. Etudier ces rencontres nous a confirmé quelques points. Tandis que l’un pense la différence dans toute sa positivité, l’autre aborde le réel en creux, par une « ontologie négative »[49]. Or il faut bien penser Rosset en marge de Deleuze, non que nous accordions à l’un une position philosophique plus éminente. Il ne s’agit pas ici d’évaluer leur apport respectif à la philosophie contemporaine, puisqu’il va de soi que, par sa taille, comme par son influence et son inventivité, celle de Deleuze dépasse de loin celle de Rosset. Ce n’était pas notre propos, mais bien plutôt de rapprocher malgré eux deux auteurs qui se sont côtoyés, qui se sont lus, qui se sont séparés mais qui, tous deux à leur manière sont irréductibles à tout courant, à toute école. Ils auront fait de leur œuvre une singularité, conforme ainsi à son contenu même.

Liste des abréviations

Deleuze

DR, Différence et répétition, PUF, 1968

LS, Logique du sens, « Critique », Minuit, 1969

NP, Nietzsche et la philosophie, PUF, 1962

SPP, Spinoza, philosophie pratique, Minuit, 1981

Rosset

CM : Le choix des mots, Minuit, 1995

FM : La force majeure, « Critique », Minuit, 1983

LP : Logique du pire, PUF, 1971 ; « Quadrige », 1993

OS : L’objet singulier, « Critique », Minuit, 1979

RD : Le réel et son double, Gallimard, 1976 ; éd. revue et augmentée Folio-Essais, 1984

RTI : Le réel, traité de l’idiotie, « Critique », Minuit, 1977

[1] Cf. à ce propos certains de nos articles sur le site de l’Atelier Clément Rosset : http://clementrosset.blogspot.com. Mais aussi La force majeure et En ce temps-là, tous deux chez Minuit.

[2] Cf. Route du nuit, « L’Infini », Gallimard, 1999

[3] Journées d’études organisées par l’A.T.P. avec l’Atelier Clément Rosset (ENS Ulm), les 12 et 13 mai 2006 (http://alemore.club.fr/ATP2005-2006.html#n8)

[4] Tr. S. Spriel, Folio, Gallimard, p. 125

[5] Cf. p. 9-23. Ce chapitre inclut, p. 18, une fugace mais explicite raillerie du goût contemporain pour les labyrinthes du sens, notamment dans Logique du sens.

[6] OS, p. 33 : « plus un objet est réel, plus il est inidentifiable » ; « plus le sentiment du réel est intense, plus il est indescriptible et obscur ».

[7] LS, p. 89.

^{^[8]} C’est pourquoi ces philosophies sont des philosophies de l’affirmation, comme chez Rosset l’approbation du réel est la condition de sa compréhension.

[9] Cf. RD.

[10] RTI, p. 65.

[11] LS, p. 194.

[12] Deleuze, Dialogues, p. 81.

[13] LS, p. 175.

[14] Blanchot, L’Espace littéraire, Gallimard, 1955, p. 160.

[15] LS, p. 178.

[16] RTI, p. 21.

[17] Idem.

[18] Op. cit.

[19] RTI, p. 39.

[20] NP, p. 131.

[21] Cf. FM, « notes sur Nietzsche ».

[22] LS, p. 175.

[23] Ibid., p. 210.

[24] Cf. LP.

[25] Cf. DR, p. 145-153.

[26] F.S. Fitzgerald, La Fêlure, Gallimard.

[27] LS, 22^e série, p. 181.

[28] Route du nuit, « L’Infini », Gallimard, 1999.

[29] FM, p. 25.

[30] RD, Folio, p. 9.

[31] LS, p. 186.

[32] Ibid., p. 187.

[33] Idem.

[34] Ibid., p. 188.

[35] FM, p. 74-75. Référence à NP, p. 21 et aussi p. 213.

[36] DR, p. 75-76.

[37] Notons néanmoins au passage qu’un esprit réellement tragique, pour Rosset, doit aussi affirmer la laideur du négatif, il doit aussi approuver l’homme du ressentiment. Il n’est de réel et donc d’approbation sans cruauté.

[38] Nietzsche, Par-delà bien et mal, §211 ; Généalogie de la morale, I, §10 ; Gai savoir, §276 ; le chapitre consacré à Aurore dans Ecce homo : « C’est par ce livre que s’ouvre ma campagne contre la morale. Non qu’il ait la moindre odeur de poudre (…) on ne trouve pas dans tout le livre un seul mot négatif, pas une attaque, pas une méchanceté. » ; et enfin, Ecce homo, ch. APZ, §6 : « … comment celui qui [Zarathoustra], à un degré inouï, dit non, fait non… peut être en même temps le contraire d’un esprit négateur… »

[39] NP, p. 213.

[40] Cf. RD, « De la bêtise ». Rosset estime être impuissant face à elle.

[41] « Gilles Deleuze parle de la philosophie », propos recueillis par Jeanne Colombel, La Quinzaine littéraire, n°68, 1-15 mars 1969, in L'île déserte, p. 199.

[42] CM, p. 103-115.

[43] Ibid., p. 115.

[44] Ibid., p. 103.

[45] Par-delà bien et mal, §56 ; Gai savoir, § 341. Et de nombreuses pages d’Ecce homo et d’Ainsi parlait Zarathoustra.

[46] Ibid., p. 105.

[47] Badiou, Deleuze, La clameur de l’être, Hachette, 1997, p. 107.

[48] DR, p. 165.

[49] Cf. OS, p. 28-29.

Humeur noire

2007-06-06T09:28:00.002+02:00

Ce mois-ci dans Philosophie Magazine (juin 2007) un entretien entre Jean Clair et Clément Rosset sur la mélancolie et la dépression. On peut écouter l'entretien en ligne sur le site du magazine.

"... on n'imagine pas une vague de mélancolie s'emparant des troupes allemandes en juin 1940. C'était contre-indiqué."

"Lorsqu'on commence à se demander si les cheminées que nous voyons à travers la fenêtre sont en carton-pâte, c'esttrès mauvais signe."

Platon et Bové

2007-04-22T15:19:00.001+02:00

Extrait d'un entretien entre Raphaël Enthoven et Clément Rosset paru dans Le Point. Nous précisons que l'Atelier Clément Rosset ne publiera pas de résultats du premier tour des élections présidentielles avant 20h. Il souhaite néanmoins toutes ses chances à José Bové. Platon n'a pas réussi à récolter ses 500 signatures.

"R.E. - Platon et l’altermondialisme, même combat ?

C.R. - Même folie. Platon passe son temps à se demander comment sortir du temps pour entrer dans l’éternité, il passe la vie à douter qu’il y ait une vie avant la mort... De fait, si l’on excepte le fait que Platon est un génie - ce qu’à ma connaissance José Bové n’est pas encore -, il est évident que la métaphysique platonicienne, dictée par l’aversion du seul monde dont on dispose (de ce monde en devenir qui nous expose à la mort, à l’incertitude comme à la perte du désir), fait cause commune avec l’altermondialisme qui, confondant l’exigence et la radicalité, entend changer de monde, plus que changer le monde. Or ce n’est pas en fauchant des champs de blé qu’on fait un autre monde (tout au plus fait-on carrière), ce n’est pas en convoquant des lendemains qui chantent qu’on adoucit le quotidien. Le goût de l’absolu s’épanouit dans l’inefficacité pratique. Entre la volonté platonicienne de subordonner notre monde impur à un univers diaphane et le fantasme délirant selon lequel un « autre monde » (sans injustice ni exploitation de l’homme par l’homme) serait « possible », il n’y a qu’une différence de degré : le maître à penser de l’Occident partage avec les faucheurs d’OGM un semblable déni de la réalité au profit d’un idéal fatalement imaginaire."

Les calomniateurs de la gaieté

2007-04-22T14:02:00.001+02:00

"Les hommes profondément blessés par la vie ont jeté la suspicion sur toute gaieté, comme si elle était toujours enfantine et infantile et trahissait une déraison dont la vue ne pourrait susciter que pitié et attendrissement, comme lorsqu'un enfant au bord de la mort cajole encore ses jouets sur son lit. De tels hommes voient sous toutes les roses des tombeaux cachés et dissimulés; réjouissances, vacarme, musique joyeuse leur paraissent semblable à l'illusion volontaire du grand malade qui veut savourer une minute encore l'ivresse de la vie. Mais ce jugement sur la gaieté n'est rien d'autre que sa réfraction sur le fond obscur de la lassitude et de la maladie: il constitue lui-même quelque chose d'attendrissant et de déraisonnable qui appelle la pitié, et même quelque chose d'enfantin et d'infantile, mais de cette seconde enfance qui suit la vieillesse et précède la mort."

Nietzsche, Aurore, 329

"Et c'est ici que réside le paradoxe: Figaro est heureux mais heureux de rien, du moins de rien de particulier. Son bonheur est sans raison et sa réjouissance sans fondement, aux limites donc de l'absurde. C'est pourquoi cette joie de vivre (...) s'accorde avec une formule d'origine chrétienne, formule qui continue à faire scandale au sein de la chrétienté: Credo quia absurdum - je crois parce que c'est absurde."

Rosset, Le choix des mots, p. 88

Liberté de parole

2007-04-22T13:51:00.001+02:00

""La vérité doit être dite, dût le monde entier voler en éclats!" - s'écrie de sa grande voix le grand Fichte! Oui! Oui! Encore faudrait-il la posséder! - Mais lui pense que chacun devrait donner son avis, au risque de mettre tout sens dessus dessous. Sur ce point, on pourrait argumenter avec lui."

Nietzsche, Aurore, 353

Courage de souffrir

2007-04-22T13:42:00.001+02:00

"Tels que nous sommes aujourd'hui, nous pouvons supporter une assez bonne dose de déplaisir et notre estomac s'est adapté à ces nourritures pesantes. Sans elles, peut-être trouverions-nous fade le repas de la vie: et sans bonne volonté à souffrir nous devrions laisser échapper beaucoup trop de joies!"

Nietzsche, Aurore, 354

Anniversaire

2007-02-19T12:46:00.001+01:00

Ce blog a un an.

Merci à tous.

Lumière

2007-02-17T08:57:00.002+01:00

"Comme toujours le réel apparaît du côté du singulier ("juste une image"), le fantasme du côté du double (l' "image juste" n'offrant que l'illusion selon laquelle existerait la réalité qu'elle prétend "justement" évoquer)." (OS, 57)

"Le sort du vampire, dont le miroir ne reflète aucune image, même inversée, symbolise ici le sort de toute personne et de toute chose : de ne pouvoir éprouver son existence à la faveur d'un dédoublement réel de l'unique, et donc de n'exister que problématiquement." (RD, 94)

"Qu'est-ce qu'un fantôme, sinon une ombre émancipée de son corps, celui-ci n'existant plus?" (IF, 36)

"Il y a dans la langue espagnole, pour rendre l'idée de proximité, d' "environs" - d'une ville, d'un site quelconque - une expression courante qui exprime mieux que le français l'étroitesse du lien qui attache la réalité à ses doubles de proximité : les immediaciones (...) Ces doubles de proximité*, ne sont pas des doubles proches de la réalité; ils sont inhérents à elle, en sont sans doute des parties externes, mais aussi des parties prenantes." (IF, 10) *Ombre, reflet, écho.

"Dans le même temps cet Atelier - comme toutes les toiles de Vermeer - semble riche d'un bonheur d'exister qui irradie de toutes parts et saisit d'emblée le spectateur, et qui témoigne d'une jubilation perpétuelle au spectacle des choses..." (RD, 111)

"Pourquoi la métaphore, qui désigne une chose par une autre, a-t-elle le pouvoir... de mieux indiquer cette chose même que si elle l'indiquait directement? Parce qu'elle produit alors ce que j'appelle un "effet de réel"... Elle ne fait pas surgir un monde neuf, mais un monde remis à neuf. Telle cette matinée fraîche et dure qui suit la nuit d'amour de Roméo et de Juliette et que Shakespeare décrit par une de ces métaphores splendides dont il semble posséder plus qu'aucun le secret : "Les flambeaux de la nuit sont éteints, et le gai matin fait des pointes sur le sommet brumeux des montagnes". Le lever du jour jette des taches de lumière sur le sommet des montagnes, taches comparables aux auréoles de lumière qui, au théâtre, éclairent les chaussons d'une ballerine qui fait des pointes, en sa suivant pas à pas." (DT, 43-44)

"Tout le secours qu'on est en droit d'attendre de la littérature et de la philosophie, dès lors que l'objet du deuil est paradoxalement d'être manquant, se réduit à la possibilité tout aussi paradoxale de faire quelque chose de rien : s'épuisant dans l'impossible tâche qui consiste à susciter une vision de l'absence" (...) que je décris ici comme effet de la modernité". (PhS, 85)

"Tel est justement le privilège du double que d'évoquer le sérieux du réel par la manifestation de sa propre vanité, d'en suggérer une relative visibilité à partir de l'évidence de sa propre invisibilité." (OS, 25)

Des jeux de lumière. La lumière joue et on joue avec elle. Les figures de lumière sont multiples chez Rosset. Elles sont discrètes, on les remarque peu, on en fait peu de cas. Et pourtant, leur présence induit un effet réel dans le discours de Rosset. On a trop peu parlé des lumières de Nietzsche. Apollon, dieu de Lumière, Le voyageur et son ombre, Aurore, Crépuscule, Midi, le Désert et les Brumes, l'Idéal (vision) et le théâtre tragique, Par-delà les ombres de Dieu, En-deçà de nos reluisantes valeurs, dans l’obscurité généalogique de nos conditions d’existence. Nous vivons sans reflet, sans miroir dans lequel rire de nos masques et de nos doubles. Nous vivons à plat et sans lumière ni obscurité. Nietzsche joue avec les lumières et les ombres. On a trop peu joué avec lui. Rosset. Ombre, reflet, fontaine et caverne ; photographie, cinéma, fantômes ; lucidité et doubles ; illusion et transparence ; Œdipe l’aveugle s’arrachant les yeux de trop voir : l’œil de trop, toujours de trop. Et le soleil du réel, la clarté de Mozart, l’éclat serein et feutré de Vermeer, le chatoiement de Ravel. On a trop peu perdu son regard dans ces images de réel qui loin de le doubler l’épaississent comme réel. Lumineux, lucide, brillant, clair, bigarré, voici comment se présente un livre de Rosset. Mais prenons garde à ce jeu de lumière. Narcisse à la fontaine s’y est perdu. Son image, c’est lui-même, et non celle qu’il aimait tant dans le reflet de l’eau. Et le voyageur "ne voit ni les ombres... ni surtout sa propre ombre, c'est-à-dire la part d'inconnu et d'inconscient qui guide à son insu son regard et son appréciation de la réalité." Certes, Rosset n’a pas écrit sa Dioptrique. Chez lui, on ne prévoit ni les reflets, ni les diffractions. La lumière est un concept diffus dans son œuvre, tout à fait opératoire, mais ni distinct, ni articulé, il est ami et ennemi du réel et joue seul. Un concept-diffus – il y a là, me semble-t-il, un champ d’exploration. Un champ ambigu, étincelant et sombre, lieu des illusions, des non-lieux, lieu de l'éclat, aveuglant, terrible et aimable, du réel. Un clair-obscur révélateur.

Clément Rosset est dans Charlie Hebdo

2007-01-28T22:24:00.001+01:00

"Philosopher, c'est apprendre l'allégresse"

Etre, devoir-être et idiotie...

2007-01-18T16:36:00.001+01:00

A méditer...

« Ce qui est universellement valable est aussi universellement valide ; ce qui doit être est en fait aussi, et ce qui est seulement censé être sans être n’a aucune vérité »

(Hegel, Phénoménologie de l'esprit, éd. Académie, vol. 9, p 142, 1980).

Réfutation (hors texte) du rossétisme

2006-11-29T09:19:00.001+01:00

Je fais ici preuve d'une certaine mauvaise foi et exagère à dessein une pensée qui m'est venue malgré moi.

La faculté d'accepter le réel est, en fait, la plus répandue et inamovible qui soit. Je ne crains pas ici, par provocation mais aussi par honnêteté, de contredire la formule célèbre du Réel et son double : "Rien de plus fragile que la faculté humaine d'admettre la réalité, d'accepter sans réserves l'impérieuse prérogative du réel." Disons plutôt que je ne la contredis pas mais en expose le corrélat paradoxal et implicite. C'est là tout le problème de la souffrance. Car que des individus souffrent signifie qu'ils souffrent de quelque chose - et de quelque chose qui fait souffrir. J'écarte de suite deux objections : celle de la douleur du manque, du désir en quête perpétuelle d'un réel qui manque à sa place - une douleur précisément de rien, qui n'est pas ici mon propos ; et celle, plus superficielle, de l'(anti-)essentialisme : "quelque chose qui fait souffrir en soi, ça n'existe pas". Bien évidemment, mais cela ne retire rien à la souffrance effective qui agit en l'individu souffrant. Qu'il y ait distinction, avec Locke, entre "qualités premières" et "secondes", et que la saveur, la couleur, l'odeur, etc. ne soient que des impressions générées par une relation et non des propriétés inhérentes aux choses, ne signifie pas qu'il n'y ait pas d'impression de rouge, de sucré, etc. De même, que le réel ne soit pas en lui-même générateur de souffrance n'empêche nullement que, tous les jours et sous tous les cieux, les hommes les plus ordinaires comme les plus sages, souffrent effectivement. La souffrance n'est donc que la soumission immédiate et inconditionnée (au même titre que l'approbation) à l'idiotie du réel. La tragédie du bombardé, de la femme violée, du sommeil sous la pluie, est justement de n'offrir aucune issue. Le bombardé est bombardé et ne peut pas même penser qu'il ne l'est pas. A charge à chacun de préférer la joie à la souffrance, l'approbation au constat malheureux, mais dans tous les cas nul ne nie que ce qui arrive arrive. Je soutiens donc que rares sont parmi les hommes les émules d'Oedipe quand il s'agit d'avoir mal. J'irai même jusqu'à dire que la joie tragique, elle aussi, duplique le réel : à l'événement singulier, injustifiable qui fait mal, le tragique ajoute un OUI que ledit événement ne saurait contenir, indifférent qu'il est à nos postures, à nos éthiques, à nos desiderata. Mais, me direz-vous, de NON non plus il ne contient en soi. Mais allez expliquer au bombardé, au condamné, à l'orphelin qu'il n'y a ni peine ni joie dans ce qui arrive et qu'il ne relève que de notre force et de notre raison d'être heureux ou malheureux... Allez faire entendre Epictète à tous les damnés. Alors oui, le réel est idiot, et oui, la peine autant que la joie sont des doubles immanents de l'événement, oui, il y a bien disjonction entre le réel et la pensée qu'il induit.

Oui, le rossétisme est par principe réfutable et doit même être réfuté. Ce sont les philosophes et non les malheureux qui, en général, dupliquent la réalité, c'est le Roi Oedipe et non l'esclave, ce sont les prêtres et non les paysans. Mais :
1) C'est bien cette réfutation qui renforce, a priori et ad infinitum, en un cercle vicieux délicieux, le rossétisme: puisque la non-duplication du réel par la plupart des hommes, aussi fragile soit-elle, quoi qu'y soit substitué un sens, une justification, va justement, légitimement, dans le sens d'une non-duplicabilité du réel (prouvée empiriquement d'une part; d'autre part, par l'irraison des doubles, dont le non sens est de ne pas reconnaître l'irraison du réel).
2) La surreprésentation des duplicateurs dans l'oeuvre de Rosset (mythes, contes, philosophes, littérature, cinéma) honore a contrario le privilège de tout un chacun de ne pas figurer dans ce panthéon des rares illusionnés et illusionnistes. Mais que l'on ne s'y méprenne pas : l'approbation est une science encore plus rare que l'art prestidigitateur. De la reconnaissance du réel à la joie le parcours est long et pénible. L'aristocratie tragique se nourrit des mêmes souffrances que la plèbe, mais elle n'a pas le même estomac. Faute de doubles, les hommes justifient tout de même le réel - sans l'éluder. Or l'affirmateur connaît à la fois le malheur et le bonheur (cf. "Notes sur Nietzsche", in Force majeure), par la force (majeure) de la joie, il parvient au pire comme au meilleur sans justification. La souffrance est a priori injustifiable et incontestable. Ni la guerre ni la paix ne justifient les bombes. Mais ni la guerre ni la paix ne sont en droit de m'interdire la joie.

A tout prendre, je préfère la joie, parce qu'il est certain qu'un jour, quelque part, sans raison, j'aurai, moi aussi, à endurer l'immense souffrance et que celle-ci ne contredira en rien le fait qu'il eût été possible, face au drame, d'être joyeux - si j'avais eu plus de forces, de puissance. Et je m'efforcerai de persévérer dans cette voie, chanceux que je suis d'avoir la puissance de jubiler et conscient que je suis que l'innommable et l'insoutenable sont, de fait et a priori, impliqués par le rossétisme et non proscrits par lui. C'est cette LOGIQUE DU PIRE qui me condamne, bon gré mal gré, mais plutôt bon gré, à n'accorder à la grisaille, aux larmes et aux cris que la grâce d'un sourire.

Le retour du réel

2006-10-31T23:06:00.001+01:00

A-t-on jamais constaté l'existence d'une force? Non, seulement des effets, traduits en une langue totalement étrangère. Mais la régularité dans la succession nous a gâtés à tel point que nous ne nous étonnons plus de ce qu'elle a d'étonnant.

Nietzsche, Fragments posthumes XII, 2 [159]

L'inertie du réel n'implique rien moins que l'inertie de la pensée, mais bien plutôt son contraire. Violence et détours de la pensée, plis et méandres. Il s'agit de briser sa course. Car la vis inertiae du réel est justement de poursuivre uniformément sa non-route ou plutôt son trop plein de chemins, de fracasser nos attentes, de n'avoir de course que brisée.
Rosset aborde le réel par esquisses négatives. Le réel surgit dans les failles, "en creux", là où on s'y attendait le moins, comme le montre la multitude brisée d'exemples littéraires qui fait toute l'oeuvre de Rosset. Entre les exemples et dans les fissures des exemples. Ces exemples sont des détours, des abords; et ils montrent eux-mêmes, dans leur récit, que le réel ne se rencontre que de deux manières: à tâtons, avec prudence et humilité, ou en pleine figure, lorsqu'on pensait s'en être débarassé et que les dieux généreux en cruauté nous en offrent encore la saveur tragique.
Soldats de l'étonnement, tenez-vous prêts.

Rien n'est possible

2006-10-17T17:48:00.001+02:00

"La critique de Spinoza a deux points culminants : il n'y a rien de possible dans la Nature (...) ; il n'y a rien de contingent dans la Nature (...)."
Deleuze, Spinoza, philosophie pratique, p. 122 (cf. aussi p. 89)

"III. Les choses singulières, je les appelle contingentes dans la mesure où, portant notre attention sur leur seule essence, nous ne trouvons rien qui pose ou exclut nécessairement leur existence.
IV. Ces mêmes choses singulières, je les appelle possibles dans la mesure où, portant notre attention sur les causes par lesquelles elles doivent être produites, nous ne savons pas si ces causes sont déterminées à les produire."

Spinoza, Ethique, III "De la servitude humaine", définitions

"Toute fantasmagorie disparaît au seuil du réel, comme les fantômes disparaissent au lever du jour".
Clément Rosset, Fantasmagories, p. 65

Seul l'ignorant croit au possible.
Un point crucial et que je tiens à développer me semble rapprocher - ce qui n'a rien de neuf - Rosset et Spinoza. Mon ami Régis l'avait déjà mentionné dans son article sur la mort: Rosset annihile le concept même de possible et, ce faisant, sa réalité. La réduction de la réalité à la perfection nécessaire interdit l'illusion rétrospective dont parlait Bergson: rien de ce qui est n'a été possible. Il n'a pas même été impossible qu'autre chose soit. C'est selon le même schème (enrichi d'une coloration causale) que la morale des faibles vient dissocier la puissance de la volonté en affirmant qu'une action bonne était possible à la place de l'exercice cruel de la puissance constaté. Or le degré de puissance (inséparable de son exercice) définit strictement le mode d'être d'un corps. (Nietzsche, première dissertation de la Généalogie de la morale). Il est impossible à un corps (plus généralement à un fait) de n'être point lui-même et de jouir de possibilités. Cette destruction absolue de la possibilité n'interdit néanmoins pas - ce que comprennent mal les mauvaises lectures de Spinoza - l'agir. L'unique obsession de Spinoza est bien de lier l'activité et la nécessité. Activité et puissance sont une seule et même chose et mon action n'est pas moins nécessaire que ce contre quoi elle est dirigée. A condition bien sûr d'entendre ce "contre" en un sens toujours actif, corrélat d'une idée adéquate et non passion, idée confuse et mutilée. Les révoltes sont donc, certes, des illusions, mais leur agir existe bel et bien en tant que déploiement d'une certaine puissance contre une autre puissance.
Il est des révoltes plus ou moins réactives.
Retenons que l'exercice de ma puissance est, dans l'ordre de la joie et de la vérité, cumulatif. Ma puissance ne s'accroîtra que d'être activement exercée. Il n'est de bonnes révoltes que créatrices et ordonnées à la nécessité des choses. Non pas s'indigner, non pas contester mais faire. Aussi galvaudé soit-il, le mot de Deleuze, résister, c'est créer prend tout son sens dans une perspective spinoziste. Il ne faut pas résister pour créer (interprétation révolutionnaire), mais créer pour résister (interprétation que nous appelerons approbatrice et, de loin, nietzschéenne). Un sens large sous-entend que toute résistance est création. Un sens restreint et efficace veut que toute résistance s'articule à une création - ce qui n'est pas tout à fait la même chose. Mais tout ceci nous emmène loin de Rosset, sauf si l'on n'oublie pas que le seul geste qu'on puisse opposer au réel, c'est bien le réel lui-même. Le réel ne tolèrera dans son domaine de véracité que du réel. Que serait donc une action réelle? Une action qui, sur le modèle de la musique (cf. L'Objet singulier), serait réel parmi le réel. Non pas un discours à son propos, ni à son encontre, mais un discours du réel. De même que Mozart se donne en porte-parole (immanent) du réel, de même la puissance active s'exerce en auxiliaire (immanent) du réel. Que l'on se reporte aux analyses de Machiavel, Hobbes et Gracian dans l'Anti-nature pour saisir ce que peut être une action politique. Je complète ainsi la note que j'avais écrite au sujet de contestation et résignation chez Rosset (cf. colonne de droite). Bien que ces termes n'apparaissent pas chez Spinoza, ni chez Rosset et que je les aie entendus à une conférence de Badiou (!), il est nécessaire de rappeler que consentir et accepter sont deux choses entièrement distinctes. Approuver le réel en fait et y consentir en droit sont deux actes de l'esprit absolument incommensurables. Si celui-ci suppose celui-là, l'inverse n'est en aucun cas vrai. Consentir à l'action (une "révolte logique" dit Rimbaud), implique donc d'en approuver la stricte immanence au réel. Je suis conscient ici de ne pas parler en pur rossétien.
Mais qu'est-ce que l'oeuvre rossétienne sinon une révolte?
Et une révolte éminemment logique puisque prononcée du point même où elle se justifie. Comme si la blessure que les doubles portaient au réel était en elle-même la révolte du réel contre les fantasmagories... Comment ne pas faire aveu (et voeu) de folie face au délicieux paradoxe selon lequel IL Y A mais SANS QUE CELA SOIT POSSIBLE. Et Rosset lui-même renonce, en bon spinoziste, à s'indigner de la bêtise, contre laquelle l'intelligence ne peut rien (cf. Le réel et son double, p. 105 et s.). Sa révolte se réduit ainsi à un appel positif à la lucidité, vaste programme...
Rien n'est possible. Et pourtant il y a. De toute nécessité.

Post-scriptum: Raphaël Enthoven a récemment écrit un article plaisant sur le possible dans Philosophie, nouveau magazine de vulgarisation. Il est étonnant qu'il ne cite nulle part Clément Rosset, lecteur assidu et grand admirateur qu'il est de celui-ci. Je laisse ce paradoxe à la nécessité.
Et je renvoie évidemment à l'admirable chapitre de la Pensée et le mouvant de Bergson ("Le possible et le réel") où tout est dit.

Nicolas

TRIBUNE: l'humour de la sagesse (par Koffi)

2006-10-16T16:59:00.000+02:00

Avant-propos

Nous publions ici un article de Koffi, grand admirateur de Rosset et fervent commentateur du blog de l'Atelier. Koffi, professeur de français au collège, n'appartient pas à l'Atelier. En toute indépendance, il a souhaité participé exceptionnellement à celui-ci. Nous ne l'avons jamais rencontré mais avons estimé que, une fois n'est pas coutume, publier un article venu d'ailleurs pour la rentrée ne nuirait aucunement au blog. L'arisocratie du blog reprendra ensuite ses droits, inter pares, et encourage vivement les passionnés, à l'instar de Koffi, à faire part aux internautes de leur foi rossétienne. Le blog me semble une occasion formidable et très accessible de manifester, comme nous le faisons, un intérêt sérieux pour une cause, quelle qu'elle soit. Nous nous réjouirions de voir ainsi fleurir d'autres blogs, directement ou indirectement rossétiens. Mais en toute modestie, nous tenons à rappeler que nous sommes les meilleurs et que nous savons que vous le savez.
L'article qui suit constitue donc ce qu'on pourrait appeler une "tribune" et n'engage donc que son auteur, que nous remercions et félicitons, ceci dit.
;-)

Nicolas

Peu importe par où je commence, car je finirai ici.

PARMENIDE[1].

La philosophie serait-elle réputée pénible et fastidieuse dans la mesure où le principal reproche à lui adresser serait, non sans quelque raison d’ailleurs, sa carence en humour ? Il est vrai que la lecture d’un traité d’Aristote ou de Heidegger, jusqu’à plus ample informé, n’incite guère à la détente ou au rire, à moins d’exprimer l’épuisement et la nervosité (ce que traduit l’expression rire nerveux). L’amour de la sagesse serait-il proportionnel au refus d’humour qui semble s’attacher aux textes des plus grands esprits comme les chausses de plomb des cuirasses inoxydables ? L’histoire de la philosophie témoigne d’heureuses béances dans cet agencement impavide : la lecture de Schopenhauer[2], celle de Kierkegaard (parfois) ou de Nietzsche constituent de pertinents contre-modèles attestant de l’existence de mariages réussis entre l’humour et la philosophie. L’exemple de Montaigne peut bien entendu être invoqué en tête de liste comme symptôme du syndrome de marginalisation que ne manque jamais de charrier l’humour (d’autres qualités y contribuent aussi), quand il manifeste le tort inacceptable de s’immiscer dans le théâtre hautement sérieux des idées.

L’évidence historique est intraitable : la réputation qui s’attache à la mention de ces noms sans doute illustres et reconnus souffre pourtant de la même désapprobation tacite, du moins au sein de la communauté des commentateurs de philosophie : leur célébration est toujours quelque peu contrainte, feinte, mitigée, et les moyens employés pour les réduire au silence de façon insidieuse et voilée varient sur la forme, jamais sur le fond. On rangera ainsi avec une opiniâtre constance Montaigne dans la catégorie des penseurs ou des littéraires, pas des philosophes ; dans tous les cas, on s’accordera sur le fait que ces brillants esprits eurent le tort de n’avoir pas vraiment pensé quelque chose[3]. L’humour aurait-il à ce point mauvaise presse auprès des philosophes pour que l’homme de l’humour se trouve ipso facto exclu de la gente philosophique ? Le badinage serait-il incompatible avec l’exercice véritable et pertinent de la philosophie ?

Une analyse sommaire des reproches attribués à l’humour révèle leur corrélation avec sa définition. En un mot, détachement et raillerie seraient incompatibles avec la vertu par excellence que l’on associe instinctivement à l’exercice de la pensée : le sérieux. Dire d’un individu qu’il n’est pas sérieux conduit à ravaler sa conduite au méprisable statut de l’homme du divertissement au sens pascalien – au mieux à exprimer indirectement l’ignorance déçue quant aux écarts incompréhensibles de sa conduite. L’affaire est entendue : pour que le comique soit pris au sérieux, il lui faut respecter les valeurs séculaires du sérieux. Qu’est-ce à dire ? J’inclinerais pour ma part à penser que le meilleur compliment que l’on puisse adresser à l’humour serait précisément ce fameux et récurrent reproche de manquer de sérieux[4]. Aussi bien cette réputation revient-elle à rapprocher l’humour du véritable sérieux, si l’on s’entend à pasticher un des plus célèbres aphorismes de Pascal : « Le vrai sérieux se moque du sérieux. »

Clément Rosset subit aux yeux des gens du sérieux l’ostracisme tacite qui avilit de son opprobre indigné le renom des esprits réputés légers. Pour me répéter, Rosset a montré à quel point Nietzsche n’était considéré comme philosophe que dans la mesure où il n’avait rien pensé[5] (l’autre alternative à la reconnaissance étant d’en faire un métaphysicien, tel l’entreprise de Heidegger, dont on contestera moins la profondeur que la malhonnêteté). Soyons honnête justement : Rosset n’a même pas droit à ce traitement, le « dénigrement-tartuffe », qui, après tout, recèle, au moins en creux, la marque de la reconnaissance tacite. Il subit la même éviction que connurent des auteurs ou compositeurs comme Feydeau ou Offenbach : trop drôles pour être profond, en somme. Trop superficiels pour mériter la mention, même furtive ?

Un jour que j’achetais un livre de Hegel (jamais lu du reste), la vendeuse d’une librairie intellectualiste de Nancy me contempla, sincèrement songeuse. Elle ne consentit à sortir de son silence que pour éclairer l’abrutissement qu’offrait ma propre perplexité : « Vous vous êtes mis à la lecture sérieuse ? ». Voyant que sa question me laissait tout autant de marbre que son effarement premier, elle finit par lâcher en guise d’explication coulant de source : « Quand on lit du Clément Rosset, Hegel, c’est de la philosophie sérieuse… » Je m’empressai de sourire. Où avais-je la tête ? L’argumentaire coulait de source ! Comique ou penseur, il fallait choisir ! Je ne sais au juste si elle voulait me signifier implicitement que Hegel est un auteur profond ou ennuyeux (les deux sont de toute manière vrais), mais cette anecdote fit écho à la remarque détachée à laquelle consentit mon professeur de philosophie d’hypokhâgne[6] un jour où il trouva une minute dans son emploi du temps surchargé pour m’adresser la parole. Il faut préciser, pour expliquer sa disponibilité subite, que j’avais manifesté l’idée malencontreuse de l’informer de mon vif et récent intérêt pour la pensée de Clément Rosset. Cette confidence inopportune lui arracha un haussement d’épaules, avant qu’il ne laisse tomber un avis définitif comme le couperet de la guillotine et de la postérité réunies : « Rosset ? Allons ! Ce n’est pas sérieux ! Lisez plutôt Deleuze ou Foucault ! Ca, c’est de la philosophie ! »

Mon intention n’est pas de polémiquer avec un homme qui, c’est évident, connaît bien mieux que moi l’histoire de la philosophie et qui, de surcroît, mérite sans conteste ma sympathie sincère. Je juge plus opportun, et, je l’espère, moins vain, de m’attacher à comprendre l’humour que tous, admirateurs ou contempteurs, relèvent à la lecture des ouvrages de Rosset. Une première remarque porte sur l’ambiguïté que recèle cette appellation (non contrôlée) d’humour. J’ai beaucoup ri en lisant Nietzsche, non sans ressentir parfois une certaine pointe de perplexité. « Zola ou l’art de puer » est une pique drolatique, mais que la fausseté rendait quelque peu inopérante, à l’instar de la raillerie que Rosset relève chez Voltaire lorsqu’il ose prétendre de Malebranche que le philosophe qui « voit tout en Dieu n’y a pas vu qu’il était fou. »[7] Chez Rosset, la drôlerie n’est certes pas sans insolence, mais elle reste à mes yeux dénuée de polémique, à quelques exceptions près sans doute. Cette remarque me semble intéresser la philosophie de Rosset en ce qu’elle donne de son humour une définition non engagée et militante.

Ce premier point se redouble d’une constatation connexe. L’humour chez Rosset n’est, comme toute forme, pas étrangère au fond[8], avec lequel elle ne fait qu’un. Je veux dire que le recours à l’humour n’atteste pas forcément des agissements d’un dangereux raté ou d’un penseur particulièrement inconséquent, ainsi que Sade en offre le témoignage cuisant chaque fois qu’il se pique de philosopher[9]. Il arrive aussi que l’humour signale une approche cohérente de l’existence.

Peut-être le lecteur néophyte estimera-t-il avec effroi que l’avènement d’une nouvelle race de philosophes-humoristes déchaînant les fous rires en boîte comme en sont capables les humoristes professionnels de notre époque, y compris les moins doués, est la trace indubitable du déclin de la philosophie, de la culture, imputable au choc des civilisations ou à je ne sais quelle billevesée. Je suis heureux de laisser à Rosset le droit de réponse auquel ce préjugé ouvre la porte : « L’humour professionnel a tout pour agacer, tant ses gags sont à la fois téléphonés et conventionnels. L’humoriste professionnel, loin de mettre en cause l’ordre social et moral, ne fait que vous y enfoncer davantage. »[10] Ce ne serait pas le moindre des paradoxes de constater que l’humour professionnel, loin de faire preuve de corrosivité, ramène à l’esprit de sérieux et s’oppose à l’humour dont se réclame Rosset[11].

Je rassure sur ce point le lecteur inquiet. Qu’il ne retourne séance tenante ni à la lecture des ouvrages de Heidegger, ni à celle de son maître Husserl, ennuyeux certes, mais au moins fréquentables ! Rosset est bien un philosophe, dont il serait injurieux de réduire l’originalité aux apparitions stéréotypées et huilées de la figure du comique public et reconnu. Mais je m’aperçois que je n’ai pris la peine de définir ni le sérieux, ni l’humour, ni leur opposition prétendue. Le sérieux est ici à comprendre comme l’état dénué d’humour. Rosset juge de son point de vue cet état incompatible avec l’exercice de la vie : « Les gens dénués d’humour sont pour moi des créatures « imparfaites », au sens aristotélicien du terme : c’est-à-dire des êtres qui ne sont pas parvenus à la perfection de leur forme. Ils sont parvenus à cette perfection humaine qu’est le savoir et la conscience, mais sont privés de la vertu qui permet d’assumer ce savoir et cette reconnaissance : le rire, seule puissance qui permette de lutter équitablement contre les dégâts occasionnés par la connaissance de ce que la vie implique d’affreux et d’inacceptable. On leur a donné le poison, mais on a oublié le contrepoison. Le mot de Rabelais (…) ne signifie pas seulement que le rire n’appartient qu’à l’homme, mais aussi qu’il lui est nécessaire, et à lui seul, parce qu’il est le seul être, jusqu’à plus ample informé, qui sache des choses qu’on ne peut tolérer et digérer qu’avec l’appoint et la distanciation du rire. »[12]

Cette définition du rire assure sa place philosophique dans notre rapport au réel : la carence en humour conduit à la pire des intolérances, mais aussi la plus fondamentale, celle qui s’attaque à la fine pointe du réel. L’homme du sérieux ne personnifie pas seulement l’expression couramment répandue de la souffrance retournée contre soi. Il porte en son sein, comme corollaire tout à fait conséquent, la persécution : « Ils sont également très à plaindre dans la mesure où ils se trouvent (…) le principal remède à leur souffrance dans la nuisance qu’ils peuvent occasionner à leurs proches, qu’ils ne supportent qu’à la condition de les contaminer, de leur transmettre leur propre souffrance. »[13]

La première explication qui vient à l’esprit pour expliquer la mauvaise réputation[14] dont jouit l’humour dans la pensée (et d’une manière générale dans la vie sociale) tient sans doute à l’hostilité qu’il ne manque pas de susciter chez les gens du sérieux, dont l’examen lucide commande d’observer la forte prédominance numérique dans le corps social. La seconde, plus déstabilisante certainement, consiste à remarquer que le vrai humour s’attaque aux choses vraiment sérieuses dans la mesure où il prend le contre-pied littéral de l’humour moraliste du professionnel. Si l’humoriste, ainsi que la langue courante l’appelle improprement, est si populaire, c’est que sa drôlerie laisse à désirer – entendre : qu’il ne remet en question ni l’ordre social, ni celui des choses, mais l’égratigne pour mieux le conforter. L’humour véritable est vilipendé pour signaler la donnée désagréable entre toutes.

Il n’est pas anodin que le philosophe revendiqué du tragique, l’auteur des Ecrits sur Schopenhauer, soit le zélateur de l’humour. Roland Jaccard, dans l’entretien servant de préambule aux Propos sur le cinéma, remarque que Rosset serait le « naufrageur de la philosophie »[15]. Bien qu’il faille se défier de toute appréciation définitive sur le thème toujours réitéré, comme une mauvaise ritournelle, de la fin de la philosophie, Jaccard touche ici, me semble-t-il, plus juste que lorsqu’il dresse, dans Cioran et Compagnie, un portrait désolant d’incompréhension de son « ami ».

La fonction essentielle du rire chez Rosset est de signaler l’effondrement du sens ou, c’est égal, l’insignifiance du réel. Je renvoie sur ce point le lecteur au Réel, Traité de l’idiotie. Qu’il me suffise de citer ce passage de La Force comique[16] : « Les sens que l’on croit déceler dans l’existence et dans la vie sont probablement autant d’interprétations et de projections anthropomorphiques, complètement étrangères à toute réalité substantielle. Le rire sanctionne ainsi une inanité du sens à tous les niveaux : suggérant que toute illusion est vaine et toute signification illusoire. Il marque un arrêt provisoire de tout sens ; arrêt qui serait définitif si les exigences de la vie et les habitudes mentales ne reprenaient plus ou moins rapidement le dessus. Toutefois, ce naufrage du sens, occasionné par le rire, se manifeste sous deux formes très différentes et jusqu’à un certain point antagonistes. »[17]

Avant que de poursuivre, j’observerai que, selon cet angle, le rejet de l’humour se comprend aisément : car c’est une chose de mépriser la plaisanterie et de passer pour un mauvais coucheur ; c’en est une autre que de réfuter le finalisme (jadis, cette position avait, au mieux, valeur d’anathème) ! Ce n’est pas une mince coïncidence de constater que les grands sectateurs du finalisme ont toujours été des philosophes emplis du sérieux irréprochable (ainsi de Hegel ou de Kant), alors que les philosophes qui s’opposaient au finalisme se trouvaient rejetés dans une position de marginalité sulfureuse et comminatoire. Les rumeurs sur leur compte n’ont jamais manqué : Lucrèce ne s’est-il pas suicidé, pauvre fou ? Et Nietzsche ? Pourquoi embrassa-t-il un cheval dans les rues de Turin ? Entre temps, Spinoza n’avait-il pas été la victime des lazzis de l’Europe des Lumières, après avoir été mis au ban de sa communauté ? Qu’il me suffise d’ajouter que la destruction du sérieux va toujours de pair avec celle du sens et que le sérieux ici laminé renvoie à la croyance dans le sens et dans l’Etre. Rire chez Rosset, après tant d’autres, signale rien de moins que l’illusion de l’Etre.

L’homme du sérieux est, plus profondément que le tenant de l’ordre moral, que la figure historique du bourgeois dominant, tant honni à notre époque d’indifférenciation, le métaphysicien qui croit que le réel et la vie ont un sens. Cette affirmation implique que l’homme du sérieux, pour avoir toujours existé, existera toujours – et que l’humour aura toujours mauvaise presse du fait de sa puissance corrosive. Ce n’est pas le lieu de se lamenter sur ce triste constat ou d’examiner la justesse du finalisme entendu comme émanation de la représentation humaine. L’inanité du sens, son insignifiance, n’ont de cohérence que quand elles découlent d’une négation totale du sens. Le nonsense américain ou l’humour anglais peuvent dans un premier temps être considérés comme des illustrations pertinentes du naufrage du sens.

Pourtant, ceux-ci ne sont jamais que la « contradiction entre différents sens »[18], soit « l’intersection absurde de deux séries de signification parfaitement sensées en elles-mêmes ». Rosset ne se prive pas d’ajouter que « réduire le non-sens au télescopage de plusieurs séries signifiantes revient à donner raison à la cause du sens. (…)L’ordre triomphe en secret »[19]. Plus loin, Rosset a beau jeu de remarquer qu’un tel non-sens « ne touche pas aux choses mais à des contrariétés logiques » ; de même qu’« il ne saurait non plus, et a fortiori, affecter aucune des valeurs inscrites dans le code des conventions sociales. »[20]

Ce n’est pas un hasard si ce type d’humour trouve son succès le plus achevé au sein de la gent anglo-saxonne : loin d’ébranler l’ordre, il ne fait que le conforter sourdement. Le non-sens selon Rosset implique qu’« au lieu d’un télescopage entre deux ou plusieurs sens, on a affaire à un pur et simple évanouissement du sens : un sens vient soudain couler à pic, tel le Titanic sombrant dans les eaux de l’océan atlantique dès son premier voyage (…). Le sens ne se heurte pas à un autre sens mais s’efface de soi-même en manifestant son absurdité intrinsèque. Il est, pour me résumer d’un mot, « auto-défaillant », tombant de soi-même : ne trébuchant pas sur un obstacle extérieur mais succombant à l’effet de sa propre insanité. On remarquera qu’il signale ainsi une absence non plus relative, c’est-à-dire tributaire de contrariétés en provenance de l’extérieur, mais bien essentielle et absolue, puisque relative à son seul fait. »[21]

A l’appui de son explication, Rosset recourt à l’illustration de l’homme-oiseau prétendant voler depuis le haut de la tour Eiffel grâce à une paire d’ailes artificielles. Ayant convoqué un parterre de célébrités et de politiques pour les prendre à témoins de son exploit unique en son genre, il ne s’élancera du haut de la tour que pour mieux s’écraser aussitôt. « Ce qui apparaît comme irrésistiblement comique dans un tel exploit manqué, si l’on met naturellement entre parenthèses son aspect par ailleurs dramatique, (…) est d’abord que la responsabilité en incombe à son seul et malchanceux héros. (…) Personne ne lui avait demandé de se déguiser en clown et de se jeter du haut de la tour Eiffel. »[22] Rosset prend bien soin de préciser que cet exemple aussi tragique que cocasse dépasse le simple accident de la chute pour affecter de son coefficient universel tous les aspects du réel : « Cet effondrement de sens affecte indifféremment les terrains les plus divers et touche assez souvent à des domaines ordinairement tenus pour réservés et inviolables : tels le « sens de la vie », le « respect d’autrui », ou encore cet « amour de l’humanité » dont se réclame Don Juan dans Molière, à la fin d’une scène longtemps censurée en raison de son caractère violent et socialement irrecevable. D’où le caractère corrosif et la réputation volontiers scandaleuse d’un tel comique, qui fait à tout propos table rase de ce que le consensus social invite à reconnaître comme « valeur ». Autant le comique de première espèce apparaît comme cérébral et inoffensif, autant celui-ci apparaît comme à la fois engagé dans les choses de la vie et riche de conséquences meurtrières. »[23]

Cette fin de citation aide à mieux cerner l’opposition du sérieux et de l’humour. Son amoralisme, qui est tout sauf de l’immoralité, c’est-à-dire du moralisme, implique, sur le terrain ontologique, la négation de l’Etre comme postulat philosophique d’un ordre stable et pérenne au profit de l’affirmation du désordre et du hasard. Affirmation mystérieuse et incompréhensible en ce qu’elle ne substitue pas au principe établi de l’ordre l’alternative du désordre, mais qu’elle se réclame du désordre comme d’un non-principe originel et inexplicable. On le voit, Rosset n’est à strictement parler pas un matérialiste, mais un sceptique, qui ne prétend pas expliquer la fin de toutes choses – seulement révéler leur insignifiance à l’intérieur du réel et pour la représentation humaine, comme en témoigne, parmi tant d’autres, En ce bordel, essai contenu dans le Régime des passions.

De son point de vue, l’homme du sérieux manque le sérieux en ce qu’il manque le tragique. Il est, à l’instar de l’homme du divertissement et de l’homme moral, « expatrié de lui-même[24] », c’est-à-dire que « son centre de gravité tombe en dehors de lui »[25]. Le véritable sérieux consiste à reconnaître l’insignifiance du sens et, selon le mot de Nietzsche, l’innocence du réel. Le rire exprime le vrai sérieux, soit la lucidité retrouvée face au réel. D’où la « réhabilitation » de Mozart face à Beethoven, d’Offenbach, Courteline ou Chabrier[26]. Pour contestable qu’elle soit parfois, Rosset justifie ce manifeste esthétique au nom de l’impressionnant mot de Nietzsche : « La joie est plus profonde que la tristesse ». Autrement dit : « Le rire est plus profond que le sérieux », à entendre dans son sens courant.

Il va sans dire que le rire induit la cruauté du réel, telle que Rosset la mentionne dans le Principe de cruauté. En préambule à La Force comique, Rosset affirme : « Nietzsche déclare quelque part que l’écriture est le seul moyen qu’il ait réussi à imaginer jusque-là pour se débarrasser de ses pensées. J’ajouterais volontiers qu’elle est aussi, selon moi, un excellent moyen de se débarrasser par la même occasion de celle des autres – d’en finir au plus vite avec elles, par le biais du sarcasme[27], lorsqu’on estime que celles-ci ne présentent ni intérêt, ni vérité. »[28] Les exemples précédents parlent d’eux-mêmes, mais j’y ajouterai l’anecdote terrible du philosophe majorquin Ramon Lull, inventeur d’une imparable machine logique à démontrer la vérité de la religion chrétienne. Nanti de son sésame (du moins le croit-il), Lull s’en va évangéliser l’Afrique du Nord en 1315, persuadé, à juste titre, de la valeur de son invention. Seule contrariété dans le bel ordonnancement de son ouvrage : l’échec imprévu de l’évangélisation, qui découlera, non d’une erreur de programmation conceptuelle, mais de sa terrible et accidentelle (c’est-à-dire : imprévue) lapidation, perpétrée par des riverains musulmans que les desseins prosélytes du philosophe avaient poussés au comble de la furie[29]. La cruauté est à entendre, non comme sadisme, mais, précisément, absence de finalisme humain.

Les anecdotes abonderaient en ce sens, mais il faut s’arrêter. J’en profite au passage pour remarquer le rôle majeur que joue l’anecdote dans le style de Rosset, en ce qu’elle permet souvent, à égale proportion avec les références littéraires, d’illustrer ses thèses, en l’occurrence l’insignifiance du réel. L’importance de l’anecdote s’explique aussi par le statut de l’humour : quel meilleur moyen que l’anecdote de susciter le rire ? Mais aussi quel meilleur moyen de faire sens à l’absence de sens ! L’anecdote sert aussi de plus fidèle témoin à la véracité du réel, en ce que la philosophie de Rosset reconnaît expressément l’existence du réel indépendamment de la représentation. L’anecdote serait de ce point de vue à la philosophie ce que le rire est à la vérité.

Autrement dit : le rire explique pour partie la construction des livres de Rosset. Leur légèreté et leur concision sont motivées par le projet philosophique très particulier de leur auteur, qui n’est pas de faire sens, mais d’éclairer les limites et la déroute du sens confronté au réel. Pour illustrer l’originalité de cette écriture, je citerai sa réponse à une question de Sébastien Charles : « Une critique qui pourrait m’être faite et qui ne me causerait aucun déplaisir, puisqu’elle montrerait que la personne a compris, sinon le message, du moins ma manière de procéder, serait de dire que mes livres ne sont que des citations mises bout à bout et agrémentées d’un propos personnel. Mes livres sont effectivement courts et la plupart du temps ce n’est pas moi qui parle… J’aime beaucoup Luciano Berio qui fait en musique des collages de partition différentes. »[30] Je verrais pour ma part dans la technique du collage une approche technique et stylistique du sens qui réfute le finalisme au profit de la parole éclatée et protéiforme – l’éclatement du sens ne signifiant nullement la contradiction du propos.

Il est éclairant que l’humour des anecdotes qui servent à démonter le sens. Ainsi, dans Loin de moi, de la longue et haletante histoire du fils d’un imprimeur qui, par respect pour la mémoire de son père disparu, obéit à son injonction de ne pas approcher d’une « épaisse enveloppe cachetée (…) portant la mention A ne pas ouvrir », jusqu’à ce qu’il se rende compte de sa méprise cocasse en comprenant que « l’enveloppe mystérieuse contenait une centaine d’étiquettes identiques sur lesquelles était imprimée la mention qui figurait sur l’enveloppe : A ne pas ouvrir. »[31]

L’anecdote sert les différentes variantes du naufrage du sens. J’en discerne une première dans la cruauté sus-mentionnée. Ainsi de l’anecdote de l’élève amoureuse de son professeur et persuadée de sa flamme réciproque « malgré les paroles sarcastiques et souvent fort blessantes par lesquelles celui-ci coupait court à chacune de ses interventions ». « A chaque fois qu’il lui arrivait d’essuyer une semblable rebuffade, elle ne manquait pas de se retourner vers nous avec un air de triomphe, semblant nous prendre à témoins et nous dire : « Vous voyez bien que je ne rêve pas : il m’aime. »[32] Autre variante : la grand-tante de Swann se refusant à concevoir que son petit-neveu vive « dans un monde d’un haut niveau social et artistique ». A chaque nouveau témoignage attestant de ces relations devenues insoutenables, elle persiste et signe dans son déni farouche en rayant « de la liste du grand monde » « toute personne dont on serait forcé d’avouer qu’elle fréquente Swann. »[33]

La cruauté dont il est ici question évoque la méchanceté crapuleuse, dont Françoise, la cuisinière de La Recherche offre un exemple aussi éclatant que délectable : « Emue à en sangloter par les souffrances d’une fille de cuisine malencontreusement engrossée et coliqueuse, Françoise retrouve vite ses esprits et sa hargne pour hurler à l’intention de la famille qu’elle feint de croire partie mais qu’elle sait parfaitement être encore à portée d’écoute : « Elle n’avait qu’à ne pas faire ce qu’il faut pour ça ! ça lui a fait plaisir ! qu’elle ne fasse pas de manières maintenant ! faut-il tout de même qu’un garçon ait été abandonné du bon Dieu pour aller avec ça ! » Françoise gagne ici sur tous les plans : gentille elle est, et tout le monde pourra en témoigner ; méchante elle n’est pas, puisque les propos infâmes qu’elle tient sont censés n’être destinés à aucun auditoire, et tant pis si celui-ci se trouve en prendre la douche de plein fouet. »[34]

On remarquera que cette manière perverse de gagner sur tous les fronts est drôle parce qu’elle force le sens et éclaire à rebours sa vanité. Outre la cruauté, l’anecdote sert également l’insolence, qui après tout illustre aussi la cruauté du réel. Rosset se réclame justement dans Franchise postale des « mots décapants » de Voltaire (dont il condamne par ailleurs la superficialité philosophique). Là encore, on peut considérer que l’insolence affecte le sens et le sérieux. L’insolence de l’écriture rossettienne saute aux yeux. Ne déclare-t-il pas dans Le Monde de l’éducation privilégier le bon mot à la bienséance ? Dans En ce temps-là, il règle son compte à Althusser en dénonçant sa folie : « [Selon A.], la compréhension véritable de l’histoire, qui suppose la connaissance de Marx et de Lacan, demande aussi une compréhension approfondie des mathématiques modernes, de Heidegger et de nombreux autres auteurs dont Hölderlin et Mallarmé. Du sérieux boulot supplémentaire pour nos ouvriers. »[35] Le comique ne tient pas seulement à l’invraisemblance de l’exigence (comprendre Lacan n’allant pas de soi !), mais à l’effondrement du sens qu’implique cette proposition illustratrice de la folie qui enserre Althusser dans sa toile. Loin de se révéler polémique (ou secondairement), elle témoigne de l’absurdité de ceux qui aspirent à faire sens universellement.

Le meilleur témoignage de l’arme que constitue l’insolence réside tout entière dans l’Essai sur Teilhard de Chardin qui suit la Lettre sur les chimpanzés. Ce n’est pas un hasard si Rosset, en dressant la satyre de Teilhard, règle son compte au roi du finalisme (accessoirement chrétien) : « L’?uvre difficile de Jean-Paul Sartre, les méditations métaphysiques si complexes d’Albert Camus, n’ont-elles pas permis de s’assurer l’audience quasi universelle à laquelle elles étaient promises ? Il serait désolant que le plus grand nombre (…) continue à se tenir à l’écart des merveilles encore plus grandes de la philosophie teilhardienne. » « C’est à Teilhard que l’on doit la découverte prodigieuse qui est venue bouleverser soudain tourte notre façon de sentir et de penser, en une révolution spirituelle analogue – quoique infiniment plus profonde – à celles que les théories de Newton ou d’Einstein avaient accomplies dans notre représentation scientifique du monde. Cette découverte teilhardienne peut s’exprimer brièvement en une très simple formule : « Le monde est en marche », c’est-à-dire qu’il se dirige sans cesse du passé vers le futur. »[36] « Depuis tout le temps qu’on s’y dirige, cette « Terre finale » où nous nous réunissons dans le bonheur, ce « point Oméga » qui marquera la fin de nos peines, ce « milieu divin » où nous pourrons baigner à l’aise et nager dans la joie, ne sauraient être encore bien loin. (…) Le but est d’ailleurs peut-être plus proche qu’on ne le pensait : le révérend père ne confiait-il pas à un ami, en 1934, que « le Milieu divin, c’est exactement moi-même ? »[37]

Je pourrais multiplier à profusion les exemples de destruction du finalisme mystique prêté ici à Teilhard de Chardin. Tous convergent vers l’idée d’un Sens anthropomorphique succombant aux assauts du non-sens incarnés par l’ironie. Dans un esprit voisin, la destruction du sens s’exprime dans le ridicule[38]. J’en vois un délicieux exemple dans le « narcissisme à nuance gâteuse »[39] que Rosset décèle lors de la conférence que Gabriel Marcel tint au colloque des cinquante ans de « Kierkegaard vivant » organisé par l’UNESCO à grands frais : « Après s’être débarrassé en quelques lignes initiales de Kierkegaard (« Pour autant que je puisse faire l’inventaire des influences qui se sont exercées à l’origine sur le développement propre de ma pensée, celle de Kierkegaard me paraît inexistante »), [Gabriel Marcel] s’étendait dans des considérations ne concernant que ce qu’il appelait sa propre « pensée » et sa propre « ?uvre » : à savoir, si son théâtre était en fin de compte plus important que sa philosophie, vice versa ; comment on pouvait, de manière plus générale définir son ?uvre à lui, Gabriel Marcel ; venaient aussi des questions plus annexes : préparait-il – lui Gabriel Marcel, encore une fois – la licence de philosophie en 1906 ou 1907, avait-il reçu du père de Lubac le conseil de lire tel livre à la fin de l’année 1940 ou bien plutôt au début de l’année 1941 ? ».

A noter la proximité qui unit ces catégories les unes aux autres. Ainsi l’insolence mouche-t-elle la folie d’Althusser (folie dont on notera qu’elle fut aussi homicide, fait divers – c’est-à-dire, et aussi, banal entre tous – à rapprocher du non-sens mortifère constaté dans le Titanic ou l’homme-oiseau), mais aussi celle d’Artaud : « Je trouve une illustration assez plaisante de cette répétition de l’erreur, qui suit comme son ombre la dénonciation de la même erreur, dans un passage de la correspondance d’Antonin Artaud, qui fait suivre une sévère réprimande au pape (« guerre à toi, Pape, chien ») d’une immédiate soumission au Dalaï-Lama (« Nous sommes tous tes fidèles serviteurs, ô Grand Lama, donne-nous, adresse-nous tes lumières ») »[40]. Dans les deux cas, le non-sens dissout deux sens assez voisins et qui ont pour dénominateur commun de tourner autour de l’amour universel – marxisme scientifique chez Althusser, attente du nirvana bouddhiste chez Artaud.

Toutes ces illustrations convergent pour dénoter l’absurde, dont il n’est nul besoin d’établir la parenté avec le non-sens. Ainsi du capitaine barbu amant d’une locataire de pension dont l’accès se trouve strictement refusé aux hommes, et qui, surpris en flagrant délit incontestable de désobéissance au règlement par la propriétaire, ne trouve rien de mieux, « après avoir poliment soulevé le bord de sa casquette et ôté la pipe de sa bouche, que de déclarer ceci qui dépasse en invraisemblance tout ce qu’ont pu imaginer Feydeau ou Courteline : « Je suis la bonne »[41]. Notons que Rosset prend soin de certifier l’authenticité de cette anecdote. Dans la page précédente, Rosset se référait à une scène de Baisers volés de Truffaut dans laquelle le « jeune Antoine pénètre par mégarde dans une salle de bains où il surprend l’épouse de son patron entièrement nue. « Oh pardon, monsieur, », bredouille-t-il avant de s’éclipser en toute hâte ». Il y aurait également le père déclaré fervent végétarien et surpris par sa fille au moment où il ingurgite une impressionnante pièce de b?uf, mais je ne retrouve plus le passage en question.

Toujours est-il que je laisse à Rosset le soin d’interpréter de lui-même les anecdotes qu’il convoque : « Le point commun à tout ce genre de formules est un coefficient de signification nul. Elles pourraient être remplacées par tout et n’importe quoi. »[42] Dans le Démon de la tautologie, « une anecdote drolatique, que je tiens de Gilles Deleuze qui assistait à la scène, me semble illustrer à merveille la nature de ce paradoxe (parler sans comprendre[43]) qui est selon moi le paradoxe central de la pensée de Wittgenstein. Lors d’une soutenance de thèse (…), un membre du jury demanda au candidat [épuisé] : « Naturellement, monsieur, vous parlez couramment l’allemand ? » Face à cette question-traquenard, le candidat, qui perdait pied, improvisa une réponse stupéfiante : « L’allemand ? Je le parle, bien sûr – mais ne le comprends pas. »[44]

Il me semble d’ailleurs que la portée comique à l’?uvre chez Rosset ait toujours matière à partir avec le loufoque. J’en veux pour preuve l’histoire de cette « universitaire de renom, qui devait présenter à l’auditoire un conférencier répondant au nom malheureux de « Petit du Taillis ». [Il] crut bon de s’amuser à ses dépens en annonçant un M. « Menu du Buisson », sans s’aviser qu’il s’exposait lui-même à quelque fâcheuse contre-attaque. Ce lapsus, apparemment involontaire, qui mit la salle en joie, joue sur un effet purement pléonastique (menu=petit, buisson=taillis). La réplique (…) jouait du même effet. Disons seulement qu’il s’agissait de quelque chose du genre « Merci, M. de Jolicul » au lieu de « Merci, M. de Beauséant. »[45] On remarquera que le nom, symbole de l’identité, se trouve battu en brèche par le jeu de mots qui en montre l’arbitraire.

Reste le thème de la bêtise, que la folie autant que l’absurde questionnent, et dont Rosset note, à maintes reprises, qu’elle est plus débauche d’activité que paresse d’esprit ou incompréhension (selon le précédent de Bouvard et Pécuchet). On pourrait y associer la vulgarité prodigieuse et insensée de Séraphin Lampion dans Les Bijoux de la Castafiore de Hergé : « Notez que je ne suis pas contre la musique, mais franchement, là, dans la journée, je préfère un bon demi. »[46] L’heureuse mention de la musique rappelle que Rosset en fait sa métaphysique personnelle, en lieu et place du finalisme que cette dernière induit. Le plus troublant est que Rosset propose de remplacer pour les besoins de son thème (la bêtise en l’occurrence) le terme de musique par celui d’intelligence, souvent considérée comme l’instance régulatrice du sens.

L’intelligence aurait-elle davantage de pouvoir, pour sauver les meubles, que le sens, d’apparence soudain bien fragile[47] ? Telle pourrait être la question (fausse) présente en germe dans l’examen de la grandiloquence[48]. Est-ce une pure coïncidence si l’essai[49], qui se situe dans la partie Approximations du réel, est, de loin, le plus drôle de l’ouvrage[50] ? La grandiloquence exprime, par son effet de boursouflure, le « brouillage du réel »[51]. Elle est un moyen d’éloigner le réel par l’entremise de la parole outrancière. Je ne m’attarde sur cette étude de la grandiloquence que pour retenir l’une des conclusions que Rosset tire de son sujet : « La grandiloquence apparaît ainsi comme une parole privée de rapport avec ce dont elle parle : elle parle bien, mais « parle de riens[52] » (…), telle une parole qui aurait été donnée à l’homme non seulement pour déguiser sa pensée, mais encore, de manière plus générale, pour mettre toute réalité à l’écart, le bruit des mots y assourdissant la rumeur du réel »[53].

La grandiloquence donne de l’humour sa fonction ontologique : la définition du réel comme le « rien » par opposition à l’Etre recèle de la dynamite, ainsi que Nietzsche se serait plu à l’exprimer. L’humour détruit le discours convenu en ce qu’il rappelle à tout tenant de l’ordre, non l’anarchie, mais la valeur ontologique de l’ordre quel qu’il soit. L’humour détruit le sens dans la mesure où il oppose à la construction du sens le rien du réel. C’est pourquoi l’humour engendre tant de haine et surtout de ressentiment : c’est qu’au fond il rappelle toujours, et le plus souvent à contrec?ur, les prétentions controuvées du sens à s’imposer comme fondement, principe ou finalité au réel. Jusqu’à plus ample informé, la valeur du sens ne concerne que l’homme et dans une dimension de finitude et de relativité quelque peu humiliantes. C’est peut-être ce qui pousse Rosset à citer Artaud, pour qui « toute l’écriture est de la cochonnerie. »[54]

J’aimerais pour le moment remarquer le caractère drolatique des anecdotes convoquées par Rosset dans le florilège arbitraire et, je l’espère, point trop partial et partiel, retenu. La première anecdote est de nature historique et concerne le retour politique du général de Gaulle en 1958. Le catastrophisme émanant du jugement d’illustres esprits de l’époque se révèle cruel pour leur réputation. Ainsi d’André Pieyre de Mandiargues diagnostiquant « dans la Constitution de 1958 « une inversion de toutes les valeurs naturelles » ; ou de Pierre Klossowski qui n’hésite pas à incriminer le Péril Jaune : « Le retour du général de Gaulle était, à l’en croire, un symptôme de « notre lente absorption par des communautés afro-asiatiques » et de « la prise en main de cette partie de l’Occident que nous sommes par les peuples de couleur »[55].

Sans qu’il soit utile d’ajouter le moindre commentaire pour préciser la pertinence de cette conception, l’anecdote trouve son corollaire complémentaire dans la référence artistique, qu’elle soit littéraire, pictographique, musicale ou issue de la bande dessinée. Rosset l’explique à sa manière : « Je ne vois pas en quoi ce serait amoindrir Heidegger que de le faire succéder ou précéder par Hergé. »[56] J’ajouterai que dans un autre entretien, accordé au Monde de l’Education cette fois, Rosset décèle chez les grands écrivains d’immenses connaisseurs de la nature humaine, à même de nous éclairer sur des facettes de l’homme ou du réel méconnus ou inconnus (volontairement ou non). La référence littéraire sert l’humour dans la mesure où elle comporte une certaine insolence (et une insolence certaine). Surtout quand elle illustre des cas de grandiloquence.

Ainsi de l’incipit célèbre des Confessions de Rousseau[57]. Ainsi, surtout, du cas, moins illustre, mais plus délectable, de Julien Green, annonçant comme un événement prodigieux et mémorable l’envie, banale entre toutes, de « sortir »[58]. « L’effet de grandiloquence, ici, se signale par un effet comique qui illustre la figure classique de l’attente trompée. »[59] L’enflure de la grandiloquence révèle à rebours l’humiliation du sens, contraint, comme un parvenu ou un arriviste, de se faire passer pour ce qu’il n’est pas, pour simplement être. Comble de l’humiliation, le sens, du moins celui commun, se révèle aussi courageux et impavide qu’une girouette (surnom infamant dont on gratifie notamment les politiciens prêts à tout pour jouir du pouvoir). Rosset a beau jeu de rappeler les voltes-faces ubuesques qui accompagnèrent le retour de Napoléon de l’île d’Elbe en mars 1814 dans les titres de la presse, en particulier ceux du Moniteur, dont la pérennité ne se releva peut-être pas de cette duplicité impayable. On passe en effet, dans l’édition du 9 mars, de : « Le monstre s’est évadé de son lieu d’exil. » à : « Bonaparte avance à marches forcées, mais il est impossible qu’il atteigne Paris. » le 19 mars, pour finir par : « Hier soir, S.M. l’Empereur a fait son entrée publique, il est arrivé aux Tuileries. Rien ne peut dépasser la joie universelle. » le 22 du même mois. Qu’ajouter de plus perspicace pour démonter que la versatilité du Moniteur n’est qu’un cas éclairant et particulier du cas général de la versatilité du sens et de la dissociation entre le sens et le réel ? On remarquera que ces exemples, savoureux comme à chaque fois que le sens défaille, laissent apparaître en filigrane des fragments indépendants du réel. L’asensé réapparaît derrière la volonté totalitaire et totalisante du sens, un peu comme la forêt derrière l’arbre qu’il prétend représenter abusivement et c’est ce décalage qui est à la source du comique. Comment ne pas mourir de rire devant le cas extravagant d’un arbre se présentant comme la forêt ?

Laissant le lecteur aux prises avec cette terrible et grave question, j’en finis avec l’humour en m’attachant à l’élucidation du burlesque tel que Rosset l’apprécie dans ses Propos sur le cinéma, où il prend le parti d’Hellzapoppin, Jacques Tati ou des films de Sennet, Langdon et Linder, contre ceux de B. Keaton, qui « viennent ensuite », parce qu’ils ne distillent plus seulement « un comique à l’état pur, dénué de tout message et ne donnant rien à penser, qui déclenche le rire de manière automatique et quasiment physique. »[60] C’est très logiquement que Rosset se montre « imperméable » aux productions des Marx Brothers ou de Laurel et Hardy en ce qu’elles affirment « un sens que les films qui les précèdent avaient justement pour effet d’éliminer. »[61] Le burlesque se voit attribuer la fonction de « suggérer un non-sens fondamental », non « d’exhibe[r] un sens et [de] donner leçon sur ce qui est de la stupidité des guerres et de l’agressivité humaine. »[62] Quelques pages plus tard, Rosset explicite les rapports entre burlesque et philosophie : « Le burlesque met à mal le sens, ou du moins l’aspect fragile et anthropomorphique de ce que nous concevons, ou croyons concevoir, comme sens. »[63] Et Rosset de citer les philosophes l’ayant « aidé à éclaircir la nature de son affinité avec le non-sens »[64], soit Lucrèce, Montaigne, Spinoza et Schopenhauer. On notera au passage que le sens est conçu comme sens humain, et non comme sens universel, ce qui fait, je le répète, et à mon sens, de Rosset plus un sceptique qu’un matérialiste. Rosset achève sa démonstration en se demandant « pourquoi l’évanouissement du sens provoque à la fois rire et plaisir. Je ne puis formuler à ce sujet que l’hypothèse selon laquelle le sens, qu’il soit d’ordre intellectuel ou qu’il relève d’une sorte d’entente sociale, est comme un fardeau qui pèse quotidiennement sur nos épaules, et que sa mise entre parenthèses suscitée par le burlesque en permet une délivrance provisoire : vacance du sens, vacance tout court. »[65]

C’est dire à quel point le sens touche au point névralgique, soulevé notamment dans le Démon de la tautologie, de savoir comment le langage peut atteindre le réel sans le déformer – autrement justement que par la tautologie. Il se pourrait fortement que l’usage de l’humour réponde pour Rosset à une nécessité d’exprimer l’inexprimable, à savoir le non-sens, et appartienne à la catégorie du « beau langage » qui dit le réel et ne le manque pas, comme c’est le cas de la grandiloquence et du double. Cela expliquerait que Rosset « accorde autant d’attention à la qualité de la langue qu’à la vérité qui peut s’y énoncer »[66] et que, quand il avoue s’amuser « beaucoup en écrivant, au point de piquer parfois de vrais fou-rires »[67], il faille en inférer que le style humoristique va de pair avec l’exigence, philosophique, d’exprimer le non-sens. Pour ne pas en finir sur ces considérations trop graves et lourdes de sens, je laisserai à Rosset le mot de la fin : « Il est assez curieux que la langue espagnole (…) ait inscrit au c?ur de son vocabulaire une différence entre deux expressions du verbe être, ser et estar (…). Car cette différence est au fond complètement étrangère au tempérament espagnol. (…) Point de ser qui ne doive son existence à l’intercession d’un estar en quoi il s’accomplit et se résume. L’être réside en sa propre façade, qui constitue son indéniable mais unique superbe ; au-delà du décor, rien que le néant[68]. (…) C’est pourquoi toute chose existante est instinctivement perçue, en Espagne, comme à la fois et instinctivement tragique et bouffonne. Tragique puisque réduite à son état apparent qui ne lui assure qu’une parade misérable et inconsistante. Mais aussi bouffonne, pour exactement la même raison. Contrairement à ce qu’on pense souvent, notamment en France, le peuple espagnol est peut-être celui du monde qui se prend le moins au sérieux. Témoin ce gentilhomme espagnol qui ordonne de faire graver sur sa pierre tombale, à la suite de l’intitulé de ses principaux noms et titres de gloire, encombré des redondances habituelles en forme de y et de de qui font sourire l’étranger (Romero de Romero y Romero), cette indication finale et caractéristique : y nada – et rien. »[69]

[1] Cité en exergue au Démon de la tautologie.

[2] Dont Rosset dit, dans son Introduction au Monde comme volonté et représentation, PUF, 2004 : « Schopenhauer est un philosophe insolite par excellence, apparu sans qu’on sût d’où il venait, tel ce « calme bloc ici-bas chu d’un désastre obscur », dont parle Mallarmé,, au moment où l’idéalisme battait son plein. On dirait un voyageur disposant d’une machine à naviguer dans le temps et l’espace et qui aurait choisi, pour y faire halte, le pire endroit et le pire moment »

[3] A cet égard, l’analyse que Rosset dresse de l’accueil réservé à la lecture de Nietzsche dans ses Notes sur Nietzsche me paraît viser au plus juste : en gros d’encenser Nietzsche pour mieux l’ignorer.

[4] Où l’on verra que manquer ce sérieux vaut mieux que manquer le réel.

[5] Notes sur Nietzsche, in La Force majeure.

[6] Il s’agit de Dominique Tyvaert, professeur de philosophie au lycée Poincaré de Nancy.

[7] A l’inverse, George Sand décrite comme la grosse vache laitière de la littérature française est, à mes yeux, du meilleur effet.

[8] Bien que je ne parvienne à mettre la main sur la référence, Rosset remarque quelque part que toute querelle sur la forme recèle une querelle quant au fond, et que le fait de prétendre qu’une crapule est dans le fond bien intentionnée relève de la manipulation hallucinatoire, frappée au coin du double. Les exemples de cette duplication abondent.

[9] N’est-ce pas le Divin Marquis qui conclut l’inexistence de Dieu de sa haine envers Dieu, après l’avoir couvert d’insultes à longueur de pages ?

[10] Franchise Postale, p.83.

[11] Les deux mentions d’humoristes que j’ai relevées dans l’?uvre de Rosset concernent Devos et Fernandel. Elles signalent dans les deux cas deux illustrations de destruction du sens, in Loin de moi et le Démon de la tautologie.

[12] Ibid., p.82.

[13] Ibid.

[14] Ainsi que l’aurait formulé Brassens.

[15] Propos sur le Cinéma, p.12.

[16] In Le Choix des mots.

[17] Ibid., p.127.

[18] Ibid, p.127.

[19] Ibid, p.128.

[20] Ibid, p.130.

[21] Ibid, p.132.

[22] Ibid., p.133.

[23] Ibid, p.134-135.

[24] Cinq Petites Pièces Morales, p.85.

[25] Schopenhauer, Aphorismes sur la sagesse dans la vie, p.24.

[26] Dans ses Propos sur le cinéma, Rosset déclare à ce propos : « Il y a pour moi plus de profondeur dans Chabrier que dans Beethoven. Moins de vulgarité aussi, contrairement à ce que pensent beaucoup et que résumait ainsi un critique de l’époque : « M. Chabrier a toujours rêvé de s’élever, tel Wagner, jusqu’aux hauteurs du Graal ; mais il s’est toujours arrêté au Moulin Rouge. »

[27] C’est moi qui souligne.

[28] P.118.

[29] Principes de sagesse et de folie, p.33.

[30] La philosophie française en question.

[31] P.36.

[32] Principe de Cruauté, p.65.

[33] Ibid., p.61.

[34] Principes de Sagesse et de Folie, p.86.

[35] P.40.

[36] p.74-75.

[37] p.81.

[38] En exergue à son Essai, Rosset cite Pascal, Xе Lettre provinciale : « Il y a deux choses dans les erreurs : l’impiété qui les rend odieuses, et l’impertinence qui les rend odieuses. »

[39] Le Réel, p.111.

[40] Le Démon de la Tautologie, p.83.

[41] Principes de Sagesse et de Folie, p.29.

[42] Ibid, p.29.

[43] C’est moi qui souligne.

[44] Le Démon de la Tautologie, p.56.

[45] Ibid., p.25.

[46] Principes de Sagesse et de Folie, p.43.

[47] C’est aussi ce qui fait l’essentiel de sa force.

[48] In le Réel.

[49] Je ne mentionne pas l’essai sans arrière-pensée. A mes yeux, l’écriture de Rosset se rapproche de celle de Montaigne, à tel point que si je devais, question quelque peu superfétatoire et puérile, retenir l’auteur qui me semble le plus proche de Rosset, je choisirais sans peine Montaigne, n’hésitant pas à surnommer Rosset le « Montaigne du vingtième siècle » (toute intention pompeuse et ridicule mise à part, je le répète).

[50] Dont l’importance est pour moi supérieure à celle du Réel et son double.

[51] Le Réel, p.99.

[52] C’est moi qui souligne.

[53] Ibid, p.95-96.

[54] Ibid, p.115, in ?uvres complètes.

[55] Le Réel, p.98.

[56] Entretiens avec Daniel Charles, p.293.

[57] Le Réel, p.84 : « Je forme une entreprise… »

[58] Ibid., p.85, in Jeunesse.

[59] Ibid., p.86.

[60] Propos sur le Cinéma, p.45.

[61] Ibid.

[62] Ibid.

[63] Ibid., p.48.

[64] Ibid.

[65] Ibid., p.49.

[66] Ibid., p. 35.

[67] Ibid.

[68] C’est moi qui souligne.

[69] L’Espagne des apparences, p. 151-154.

Clement is back

2006-09-12T12:21:00.000+02:00

Les vacances touchent à leur fin et l'atelier Clément Rosset s'apprête à sortir de son hibernation estivale. J'informe ceux qui pensaient ce site éteint que de nouveaux articles seront publiés prochainement et que les articles déjà publiés restent d'actualité et appellent toujours vos remarques. Je vous invite donc à consulter l'ensemble des titres, dans la colonne de droite et à me faire part de vos suggestions, interrogations, contestations, etc.